ШБ 5.5.1 Лодка, капитан и ветер

Главная > Шримад-Бхагаватам > Песнь 5 «Творческий импульс творения»
   место: Казань

Сегодня вечером мы будем читать «Шримад Бхагаватам», пятую песнь, пятую главу, текст номер один. Ом Намо Бхагавате Васудевая.

Перевод: «Обращаясь к своим сыновьям, Господь Вришабхадева сказал: «Дети мои! Все живые существа в этом мире получают материальное тело. Однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудится ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений – собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе сердце его очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья».

Комментарий: В этом стихе Господь Ришабхадева говорит Своим сыновьям о важности человеческой жизни. Слово деха-бхк обозначает любое живое существо, воплотившееся в материальном теле. Из всех воплощенных существ те, кому выпала удача родиться в теле человека, не должны вести себя подобно животным. Животные вроде собак и свиней наслаждаются жизнью, поедая испражнения, и точно так же люди после изнурительного рабочего дня пытаются наслаждаться едой, выпивкой, сексом и сном. При этом они вынуждены постоянно заботиться о своей безопасности. Однако такую жизнь нельзя назвать человеческой. Человек должен стремиться к духовному совершенству и ради этого подвергать себя страданиям. Безусловно, живые существа в телах животных и растений тоже страдают, но их страдания вынужденные: они вызваны прошлыми грехами этих живых существ. Люди же должны страдать добровольно, то есть предаваться аскезе, цель которой — обрести духовное бытие. Поднявшись на духовный уровень, они смогут наслаждаться вечным счастьем. Стать счастливым пытается каждый, но, пока живое существо находится в темнице материального тела, ему не избежать всевозможных страданий. Из всех живых существ человек наделен наиболее развитым интеллектом. Поэтому он должен действовать под руководством духовных наставников, чтобы обрести вечное счастье и вернуться в царство Бога.

«Ом аджнана-тимирандхасйа джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах»

Это очень важный стих «Шримад Бхагаватам». Это один из любимых стихов Шрилы Прабхупады, который он часто цитировал, который подчеркивает важность человеческой жизни. Шрила Прабхупада использовал часто такую аналогию, говоря о человеческой форме жизни. Постараемся ее восстановить. Он говорил, что человеческая форма жизни как лодка, которая помогает пересечь материальный мир. Капитаном этой лодки является духовный учитель. А ведическая литература является благоприятными ветрами, которые помогают плыть этой лодке, чтобы пересечь океан материального существования и приплыть к Вайкунтхе. Это очень замечательная аналогия. Аналогии просто необходимы, потому что часто мы не понимаем глубокую философию. Из-за влияния Кали-Юги наш мозг не находится на достаточном уровне. Очень часто, например, у нас в одно ухо влетает, в другое вылетает.

Я часто очень после своей лекции или после лекции своих духовных братьев спрашиваю преданных: «А про что был класс?». Какой философский смысл вы уловили, или что отразилось, что-то вообще вы помните? «Ну, хороший был класс». Философия может быть трудной, но если есть аналогия, то это помогает сделать все ясным. И первым афоризмом «Веданта-сутры», которая является как бы сбором: атхато брахма джигнасья – теперь, когда вы обрели человеческую форму жизни, что нужно делать? Вернуться назад к Богу. Здесь мы видим аналогию, как вы можете этого достигнуть. Если вы будете воспринимать свое тело как лодку, которая может пересечь океан материального существования. Но, так как мы не являемся самыми искусными моряками, нам необходим капитан, чтобы пересечь этот океан. А также, если мы находимся в морской лодке, нам нужен ветер, чтобы он дул в наши паруса. Прекрасная аналогия. В ней существуют три вещи: там есть лодка, капитан и благоприятный ветер. Это очень мощная комбинация.

Иногда, например, если мы что-то добавляем, то общее целое становится еще более сильным. Например, еда. Если вы добавляете соль в еду, тогда у еды появляется вкус. Недавно я разговаривал с Бада Хари, мы говорили, что еще несколько сотен лет назад соль была уникальным компонентом, и ею могли пользоваться только очень богатые люди. Где-то триста лет назад, да? Именно таким образом караваны соли приходили в Европу, но так как был большой дефицит соли, только очень богатые люди могли солить свою пищу. Почему? Потому что это добавляло вкус и было очень вкусно. Еда прекрасна сама по себе, но если вы добавили соли… А что же говорить о сахаре! Вы можете представить сандеш без сахара? Например, сандеш с солью?

Была такая ситуация у Шрилы Прабхупады в Лос-Анджелесе однажды. Пришло время принимать чаринамриту, и кто-то, вместо того, чтобы добавить туда сахара, добавил туда соль. Когда Шрила Прабхупада попробовал, лицо его кривилось, он сказал: «Кто положил соль в чаринамриту Кришны?». Девушка-пуджари, которая это сделала, по всей видимости, в обморок упала. Есть такая выигрышная комбинация – овощи с солью, а чаринамрита, все-таки, с сахаром. Или, например, нитроглицерин. У нас здесь есть химики здесь? У кого есть образование химика? Когда смешиваешь небезопасные компоненты, например, глицерин и еще что-то, получается взрыв. Различные комбинации разных вещей облегчают нашу жизнь порой.

Это очень динамическая комбинация, когда у вас есть человеческая форма жизни, у вас есть гуру и есть Веды. Это лучшая комбинация. Это лучше, чем сабджи с солью, или сандеш с сахаром, потому что из этой комбинации вы получите все. Мы говорим о ценности чего-то исходя из того, что мы из этого получаем. Например, у вас есть кусок стекла и есть бриллиант. Они порой выглядят одинаково. Но что более ценно? Конечно же, бриллианты. Вы можете продать его и получить миллион долларов. А стекло можно просто выбросить. Мы ощущаем ценность чего-то из того, что мы можем их этого получить. Каков будет результат, если у вас человеческая жизнь и у вас гуру и у вас есть книги Шрилы Прабхупады? Если вы очень хорошо это все смешаете, то вы точно вернетесь домой, назад к Богу.

Существует одна бенгальская пословица, которую очень часто цитировал Шрила Прабхупада, хотя источник ее не совсем известен. Говорится в ней, что у каждого есть мама и папа. Даже животные, насекомые, у них у всех есть и мама, и папа. То есть, в первой строчке говорится, что каждый имеет и папу, и маму. Но если кто-то получит благословение Кришны и гуру, тот может победить материальную энергию и может вернуться назад, в царство Господа, служа ему. Это то, что вы получаете, когда у вас есть человеческая форма жизни, духовный учитель и вы изучаете Веды. Кто же не воспользуется такой ситуацией? Но многие этого не принимают.

Даже когда пять тысяч лет назад, в Двапара Югу, Кришна присутствовал на Земле, он понимал, что немногие могут воспользоваться этим. Даже Кришну это удивило. Есть очень известный стих в его «Бхагавад-Гите». Из миллионов-миллионов мужчин и также женщин, возможно лишь один заинтересован в истинной науке самосознания. Из миллионов, миллионов, миллионов – лишь один. И из этих нескольких, пожалуй, лишь один трансценденталист может понять меня по-настоящему. Необходим определенный разум для того, чтобы понимать смысл жизни и как его достичь. Тот, кто размышляет таким образом, в духовном направлении, его называют брахман. Потому что он видит вещи такими, какие они есть. Не так, как наши средства массовой информации нам обрисовывают.

Например, разве все рекламные плакаты в вашем городе рекламируют страдания, которые есть на самом деле? Все рекламные плакаты пишут как можно насладиться в этом материальном мире. Но Кришна говорит в «Бхагаватам», что этот мир временен и полон страданий. Все эти рекламные плакаты просто дурят людей. Брахман живет в чистоте, у него чистый разум, поэтому, когда он смотрит на эти рекламные плакаты, он понимает, что это неправда. На самом деле, этот мир полон страданий. Поэтому он пытается освободиться от этих страданий. На самом деле, существует две вещи, которые брахман не может вынести. Чанакья Пандит говорит об этом в «Нитья шастрах». Что брахман не может выносить две вещи. Однажды Прабхупада спросил: «Что хуже: жара или холод?». Говорится, что жару еще можно перенести, но когда холод – это просто невозможно. Но вы знаете это все лучше меня. Тут же было минус двадцать несколько недель назад.

У брахманов, тех, кто носит брахманский шнур а также повторяют Гаятри мантру, есть две вещи, которые они не могут выносить. Хотели бы знать, что это? Он не может идти туда, где нет воды, не может терпеть это. Потому что брахманы всегда используют воду, чтобы оставаться чистыми. Чистота – это один из принципов брахманов, потому что невозможно думать о Господе, когда ты осквернен. Господь является самым чистым, наичистейшим, поэтому, если вы хотите обращаться к нему, вам надо очиститься. Говорится: чтобы войти в огонь, надо стать огнем. Поэтому брахманы омываются трижды в день. Они поступают таким образом: они дотрагиваются до чашечки очамана, призывают священные реки и потом читают Гаятри. Таким образом, они делают очаман, потом читают Гаятри и они очищаются снаружи и внутри. Поэтому, когда нет воды – брахманы туда не пойдут. Есть такое поверье в Ведах, что убийцы брахманов рождаются затем в пустынях.

Другая вещь, которую не может терпеть брахман – это боль. Они настолько чувствительны к этой жизни, что они просто не могут терпеть боли. Например, кшатрии, они легко терпят боль. Они идут на войну, получают сражение, столько шрамов, посмотрите на меня, я кшатрий! Но брахманы не могут терпеть боль. Знаете Бхакти Бхринга Говинда Махараджа? Мы с ним очень хорошие друзья, он однажды мне сказал: «Я могу вытерпеть смерть, но не могу вытерпеть боль». Когда приходит время умирать, надо все отпустить и просто уйти. Очень многие не могут этого сделать. Махарадж сказал: «Я этого не боюсь, но я не хотел бы испытывать ту боль, которую нужно испытывать во время смерти».

На самом деле, боль – это хорошо, это означает, что что-то идет неправильно. Когда есть какая-то боль в теле, ваше тело говорит: «Эй, эй, что-то неправильно, позаботься обо мне! Зуб болит!». Значит, образовалась какая-то инфекция, идете к дантисту, удалили – и хорошо. Так что, если есть боль – позаботьтесь об этом. Уберите ее, иначе раз – и умер.

Поэтому брахман понимает, что этот материальный мир полон страданий. Поэтому он не просто страдает здесь, он ищет выход из этой ситуации. А какой выход? Это вернуться назад к Богу, в духовную реальность, туда, где нет старости, болезни, смерти. Это обычный разум. Как говорится в Упанишадах, в Кали-югу все являются шудрами, нет брахманов. Есть определенная шлока в Ведах, которая призывает нас задумываться о высшем: не пребывайте в иллюзии, возвращайтесь в вечную реальность, не оставайтесь во тьме, идите к свету, перестаньте получать материальные тела, станьте бессмертными. Это именно настоящее дело, которое мы должны совершать в этой жизни, все остальное является вторичным. Если вы оставите тело, умрете, очнетесь: «Ага, еще одно тело, все, блин, не справился!», а если очнетесь, проснетесь на Вайкунтхе: «Хороший парень, справился, молодец!». И все знают, что нелегко отсюда уйти. Потому что у нас так много разных привязанностей. Когда вы смотрите на человека, то можно не сразу понять, сколько много привязанностей у него есть, которые держат его здесь.

Однажды Шрила Прабхупада сказал одному из моих духовных братьев: «Если я сейчас открою тебе, сколько много материальных привязанностей у тебя в сердце, ты просто в обморок упадешь!». На самом деле, мы как деревья. Если из вас кто-то здесь ботаник, который изучает деревья и растения, то вы знаете, что есть дерево, а есть крона деревьев. А корни этого дерева, как правило, они идут глубоко и даже шире, чем сама крона, чтобы питать это дерево и одновременно давать ему стабильность. Интересно же? Это такие аналогии, факты из жизни. Также как крона деревьев, на поверхности она такая, а корни этого дерева гораздо мощнее, также и мы стоим такие, определенного роста, веса, а на самом деле внутри те материальные желания, которые настолько большие, что просто: «Кришна, помоги!».

На самом деле, нас ждет очень большой труд для того, чтобы очистить наше сердце, чтобы расстаться с нашими материальными привязанностями и привязаться к Шри Шри Гаура Нитай. Так что Прахлад Махарадж говорит, что у нас настолько много работы, что мы должны начинать в 5 лет, мы должны отправляться в гурукулу и начинать этот процесс. А почем пять, почему не три? Спросите у матерей. Мы знаем, что разум у детей начинает пробуждаться около пяти лет. Таким образом, в пять лет у них пробуждается разум и это именно тот момент, когда вы можете вкладывать основы духовной реализации. Тогда лишь у них появляется тот шанс, чтобы преуспеть в этой жизни. Мы очень счастливы знать, что каждый из вас начал свое сознание Кришны, наверное, в 5 лет. Что нет? Ну, в шесть наверное, да? В 26? В 36? Некоторые из моих учеников, в 60 присоединились. «Гуру Махарадж, а у меня получится, получится?». «Воспевай!».

Есть то, что внушает в нас веру: это не то, как вы начали, а то, как вы закончите. Также мы всегда должны не забывать о милости, которую дарует Господь Нитьянанда и милость Господа Чайтаньи. Они являются спасителями самых падших, Патита Паваной, поэтому, даже если мы присоединились на поздней стадии, у нас все равно должна быть надежда. Именно эти три вещи у вас должны быть: у вас должна быть лодка, у вас должен быть капитан и попутный ветер. У нас точно есть лодка. Среди нас нет слонов, лошадей. И у нас, у каждого из нас есть уважаемый гуру. И нам необходим гуру, потому что это настолько возвышенная цель. Потому что, чтобы получить что-либо высшее в этом материальном мире нам нужен учитель. Нароттам Дас Тхакур говорит: «Кто вообще мог бы достигнуть лотосных стоп Шри Кришны без милости вайшнавов?».

Никто бы, имея лодку, не поплыл бы в море, не имея капитана на борту. Вы были бы перепуганы до смерти. Когда я отправлялся в путешествие на Амазонку, правитель этого округа выделил им огромную лодку. Там было все необходимое для трехмесячного путешествия, все продукты. Я сказал: «Я был настолько восхищен, что ух ты, лодка, здорово, в путешествие отправляемся!», а потом возник вопрос: а кто ее поведет? Где капитан? Леди, которая организовала эту лодку, сказала: «Не волнуйтесь, сейчас придет капитан и его команда!». И у нас есть лодка, у нас есть гуру, и нам надо дождаться благоприятного ветра. Кто-нибудь из вас  занимается морскими видами спорта? У вас есть здесь озера? У вас точно должен быть океан. (Смеется)

Я вырос на побережье, и там был Тихий океан. Мой папа очень любил морские прогулки, у нас была лодка для этого. Но я был не заинтересован в этом, так как я был таким своенравным подростком. Я говорил: не хочу идти в море путешествовать, хочу еще что что-то делать. Не буду рассказывать что.

Однажды отец сказал: «Сын, мы отправляемся в плавание, ты идешь со мной». Лодка была достаточно большого размера. Сначала вы отплываете, потом включаете мотор, затем, когда вы немножко отошли в море, вы уже можете расправить паруса, и как только паруса расправлены, ветер надувает паруса – и лодка набирает ход. Потом мы плыли, где-то уже полмили отплыли, и вдруг кончился ветер. Мой отец не хотел сражаться, и полдня мы сидели там в ожидании ветра. На самом деле, такое случается, это такое понятие в мореплавании, как полный штиль, и тогда лодки вынуждены быть в океане, на протяжении, может быть, полдня, день, или сколько, до того момента, пока Ваю не прольет свою милость. Мы ждали, ждали, ждали, пока уже это папу моего совершенно не вывело из себя, и он был вынужден просто включить мотор и плыть назад. Поэтому, что такое парусник без ветра?

Поэтому Шрила Прабхупада так много времени затратил на то, чтобы переводить «Шри Чайтанья Чаритамриту», «Бхагавад-Гиту». Однажды он пожаловался, он сказал, что у меня все замечательные ученики, но есть один минус, что они не читают моих книг. У нас полный штиль, мы с вами находимся в океане, а вот этого ветра, этих священных писаний нету. Прабхупада говорил: не просто распространяйте книги, читайте книги, потому что, если вы будете их читать, вы поймете всю важность их распространения, для чего вы это делаете. Однажды, в старые времена брахмачари жаловались: «Не могу с собой возить так много книг, чтобы читать!». Но сейчас, в наши дни у вас может быть электронная книга. Там у вас могут быть тысячи книг, но тысячи не надо, потому что будет много книг про майю, а вам нужны там только книги Шрилы Прабхупады. Конечно же, человеческая форма тела, гуру, все это здорово, но еще очень важны компоненты этого – это милость Кришны.

 На самом деле, без милости Кришны никто не может быть успешным в сознании Кришны. Таким образом, мы взываем к Шри Кришне, чтобы быть успешными в наших стараниях. В отличие от йогов и гьяни, которые прикладывают свои собственные усилия, мы отличаемся от них, мы взываем к Кришне, чтобы он нам помог. И йоги не взывают к Кришне, они думают, что они своим мистическими асанами добьются совершенства. А гьяни тоже не молятся Богу, не просят его о помощи, потому что они думают, что они и есть Бог, и поэтому они стремятся к освобождению, чтобы наконец-то стать Богом. В этом и заключается редкость, они не получают никакой помощи. Мы отличаемся от них, мы просим Кришну о помощи. На самом деле, это его решение, вернемся ли мы назад, в духовный мир, или нет. Поэтому мы всегда полностью зависим от него в удаче нашей духовной жизни.

На самом деле, он очень добр. Мы не обязательно должны быть совершенными. Существует такое понятие как Кришна-крипа, то есть, по его милости мы можем это совершить. Однажды Шрила Прабхупада очень строго разговаривал с группой начинающих преданных, он говорил: «Вы должны следовать всем принципам, читать 16 кругов, предлагать прасад, каждый день видеть Божеств». Они все немножко в депрессию впали, потому что понимали, как это тяжело. Прабхупада сказал: «Ничего, кроме как сто процентное предание. Сто процентное следование всем правилам и всем предписаниям!». Все поникли. И тогда Прабхупада, увидев это, сказал: «Ну ладно, хотя бы 85 процентов». Некоторые преданные так воспряли духом: «Ну, хорошо», а другие все еще нет. Прабхупада говорил: «Хорошо, ну, 80 процентов». Все еще кто-то сидел поникший. Тогда Прабхупада, вставая с вьяса-асаны, одевая свой чадар, сказал: «Хорошо, 76 процентов, но не меньше».

Таким образом, мы прогрессируем только по милости, и особенно это касается Господа Чайтаньи. Он не принимает никаких оскорблений, он принимает только служение. Поблагодарите Господа за то, что мы являемся последователями Господа Гауранги. Потому что если вы совершаете оскорбления в ходе служения Радха-Кришне, то очень тяжело прогрессировать, и только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, он говорит: «Нет-нет-нет, я не принимаю оскорбления, я принимаю только служение». На самом деле, идея в том, что Господь очень добр, очень милостив, он принимает даже ту маленькую крупицу служения, которую мы можем ему предложить.

Однажды Рамануджа ачарья разговаривал с Ранганатхом, это Божество, он был настолько возвышен, что общался с Божеством. Он обратился: «Господь, скажи мне, а что происходит, если по какой-то причине твой преданный не может помнить о тебе в момент смерти?». Мы всегда помним, как бы кульминация нашей духовной практики заключается в том, чтобы вспомнить о Кришне в момент смерти. Мы вернемся. На самом деле, это необходимо практиковать. Раманужда ачарья спрашивает у Господа: «А что если твой преданный, посвятивший тебе всю жизнь, умирает от какой-то случайности, какой-то катастрофы и не может о тебе думать?». Ранганатх, это Божество из камня, он ответил Рамануджа ачарье, он сказал: «Мой дорогой Рамануджа, если мой преданный не помнит меня в момент смерти, я помню о нем».

Таким образом, в отличие от йогов и гьяни, у преданных Кришна стоит на их стороне, поэтому в формуле существует не три компонента, а целых четыре. Это ваша лодка (тело), духовный учитель, Веды, а также Кришна. И Шрила Гурудев хотел бы поделиться с вами этой замечательной историей, чтобы подытожить. Каким очень важным является Кришна в этой ситуации. Во время того, как проходила Рамаяна, один из преданных обратился к Хануману, он сказал: «Хануман, а вы знаете, что у Рамы есть определенный дневник, где он записывает имена своих преданных?». Он был великим Рама-бхактой. Он подошел к Хануману и сказал, что я слышал, что у Рамы есть список его преданных, это правда? Хануман сказал, что я много общаюсь с Рамой, но я никогда не видел, чтобы он вел дневник имен своих преданных. Но я не знаю, сходи у него спроси. Его преданный удивился: «Я могу пойти спросить?». «Да, он вот там находится, с Ситой, иди спроси».

Этот преданный подбежал к нему и сказал: «Рама, Рама, я слышал, что у тебя есть дневник со всеми именами великих преданных твоих». Рам так ответил: «Да, да, он вот там лежит. Можешь идти посмотреть». Он подбежал, увидел огромную книгу, начал ее листать, там тысячи просто имен, он посмотрел – и, ух ты! – он в пятерке первых имен, какая удача! Он посмотрел и так, подождите, а где Хануман? Тут тысячи имен, я в первой десятке, подождите, а где Хануман? Где его имя? И он вернулся к Хануману, и говорит: «Послушай, я вот видел этот дневник, но почему-то там нет твоего имени». Хануман смутился несколько и так очень смиренно сказал: «Послушай, а Рам тебе показывал его маленький дневник, не большой, а маленький?». Он сказал: «Нет-нет, он мне большую книгу показывал». Он сказал: «Ну вернись, у него спроси про маленький дневник». Он подбежал к Господу Раме и сказал: «Послушайте, я слышал, что у вас есть еще такой маленький дневник, не большой, а маленький, где ваши записи». Господь Рам достал его от своего сердца, он был завернут в кусок ткани, и очень так смущенно его протянул. «Да, есть». Этот преданный сказал: «Можно увидеть?». Рама ответил: «Это очень личное, на самом деле». Тогда преданный просто забрал у Рамы. Открыл, и вдруг – имя Ханумана первое. Но его имени там не было (этого преданного).

Он был вообще, запутался, говорит: «А почему два списка?». В тот момент Рама сказал что-то очень важное. Он ответил, что у меня есть этот большой список, большой дневник, там, где перечислены имена всех моих великих преданных. В большом дневнике имена тех преданных, которые помнят обо мне, а в маленьком дневнике имена тех преданных, о которых помню я. Из-за их чистого безусловного преданного служения Рам всегда помнит о них и никогда не забывает.

(Они все меньше и меньше гирлянды приносят!) (Смех в зале)

Конечно же, мы бы хотели быть и в списке тех, кто помнит о Раме, но быть в том списке, которых помнит Рама, это настолько удивительно! Также как Божество ответило Раманудже ачарье, что если преданный не будет помнить обо мне в момент смерти, я вспомню о преданном.

Таким образом, мы должны вести себя в этой жизни так, чтобы привлечь внимание Рамы, Радхи, Кришны. Это не должно быть просто служение, это должно быть чистое, бескорыстное служение. Вы можете это сделать, у вас есть человеческое тело, у вас есть гуру, либо вы кого-то находите как своего гуру, у вас больше книг, чем можно прочитать за всю жизнь, и у вас также есть милость Кришны. Так что действуйте, привлекайте внимание Бога своим чистым служением, даже если вы присоединились в 65-ти летнем возрасте.

Однажды во время инициации Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что я не вижу ни единственной причины, почему все мои ученики не могут вернуться назад к Богу. У него было их пятьдесят тысяч. Вы просто должны сделать сознание Кришны номером один в своих приоритетах в жизни. Вы должны продолжать делать все, вы должны будете родиться, идти в школу, сделать карьеру, встретить своего принца или принцессу, и у вас будет замечательная виваха-ягья, и придут маленькие ангелы и наградят вас ребенком, или прилетит аист, который вас даст ребенка. Потом вам необходимо будет устроить своих детей в колледж, потом вам на пенсию уходить. Но о главной цели не забывайте! Вы должны стать искренним беспримесным преданным Радхи-Шьям. И у вас нет оправданий. Потому что у вас есть тело, у вас есть гуру, у вас есть Кришна. Мы желаем вам полной удачи пересечь этот океан материального существования.

Будьте уверены, что, когда вы вернетесь на ту сторону этого океана, все будет просто и возвышенно. (Харибол!). Гранта радж Шримад Бхагаватам ки – джай! Шрила Прабхупада ки – джай! Шри Шри Гаура Нитай ки- джай!...
Спасибо большое. Хотите спать отправиться или начнем  киртан?