На день явления Господа Нрисимхадева. Лекция перед инициацией.

Главная > Практика > Праздники
  

Шримад-Бхагаватам 7.8.34

“Для преданных Кришна — самый желанный, а для демоничных личностей Он — сама олицетворенная смерть”.

 

ах сабхайам упавиштам уттаме\ нрипасане самбхрита-теджасам вибхум

алакшита-дваиратхам атйамаршанам\ прачанда-вактрам на бабхаджа кашчана

 

На гневный лик Господа Нрисимхи страшно было смотреть; Господь излучал яркое сияние и, не видя в зале собраний никого, кто мог бы сравниться с Ним в силе и великолепии, Он сел на превосходный царский трон. Все присутствовавшие были охвачены благоговейным страхом перед Господом и не осмеливались приблизиться к Нему, чтобы выразить почтение.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь сел на трон Хираньякашипу, никто не стал возражать против этого; не нашлось ни одного сторонника Хираньякашипу, который вступил бы с Господом в бой. Это означает, что все демоны тут же признали превосходство Нрисимхадевы. Кроме того, хотя Хираньякашипу считал Господа своим заклятым врагом, раньше он верой и правдой служил Господу на Вайкунтхе, поэтому теперь Господь охотно сел на трон, для создания которого Хираньякашипу приложил так много усилий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает в этой связи, что иногда великие святые и мудрецы заботливо и благоговейно предлагают Господу драгоценные троны, освященные ведическими мантрами и тантрами, однако Господь не садится на эти троны. Но Хираньякашипу раньше был Джаей, привратником на Вайкунтхе, и, хотя из-за брахманского проклятия он пал и, родившись демоном, уже никогда не делал Господу никаких подношений, Господь из любви к Своему преданному слуге с удовольствием восседал на троне, созданном усилиями Хираньякашипу. Этот пример показывает, что, в каком бы состоянии ни находился преданный, удача никогда не покидает его.

Стих, который мы прочитали сегодня, один из известных стихов Шримад Бхагаватам. Седьмая песнь Шримад Бхагаватам была самой любимой песней Прабхупады, по которой он давал лекции. Прабхупада часто объяснял темы, связанные с 7-й песней Шримад Бхагаватам.

В этом стихе описывается заключение великой битвы между Нрисимхадевом и Хираньякашипу. Мы знаем, что Хираньякашипу занимался террором по всей вселенной и полубоги молили Бога, чтобы Он освободил их. Почему Господь вмешался, когда Вселенная находилась под террором Хираньякашипу? Преданные прекрасно знают обещания Господа в Бхагавад Гите. Господь говорит: «Паритранайа садхунам\винашайа ча душкритам \дхарма-самстхапанартхайа \самбхавами йуге йуге» — «Для того, чтобы уничтожить демонов, защитить праведников и восстановить принципы религии Я сам прихожу в этот мир». Господь очень ясно объясняет, что когда преданный находится в трудном положении, то Он сам появляется, чтобы защитить его.

Шрила Прабхупада рассказывал, что слово «садху» переводится как «благочестивый человек». Но, тем не менее, мы понимаем, что речь идет не об обычном благочестии, простой гуманитарной благотворительной деятельности и кормлении нуждающихся. Никакое количество мирского благочестия и благотворительности не может впечатлить Господа. Его привлекает только чистое преданное служение. Множество благотворительных организаций в мире помогают страждущим людям, но это не впечатляет Господа. Кришну привлекает только чистое преданное служение. Даже если молодой преданный, неофит пытается изо всех сил служить Господу, Кришна привлекается этим. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Даже если мы не в полном и не в чистом сознании воспеваем святые имена, но даже сама попытка удовлетворить Господа удовлетворяет Его. И мы можем прийти к заключению, что Господь появился не из-за того, что вся вселенная находилась под гнетом демона, а из-за того, что один из Его чистых преданных находился в опасном положении. Вся вселенная страдала из-за Хираньякашипу. Но в реальности все страдали из-за собственных грехов, а Хираньякашипу был просто посредником, который обеспечивал их последствиями грехов. Обычно Господь не вмешивается, когда люди страдают от последствий грехов, потому что так они очищаются. Но чистому преданному начал угрожать его демоничный отец и Господь не заставил себя долго ждать, Он сразу же пришел на помощь.

Мы слышим о том, насколько далеко находится Вайкунта. Говорится, если даже мы будем путешествовать со скоростью ума на протяжении миллионов лет, мы не сможем приблизиться к духовному миру. Насколько велика скорость ума? Вы можете жить за сотни и тысячи километров от этого места, но если вы подумаете о своем доме, то сразу же будете там. Это очень большая скорость. Подумайте: Москва! Но в путешествии со скоростью ума на протяжении миллионов лет мы не сможем даже приблизиться к Вайкунтхе. Однако Господь настолько удивителен, что Он может перенестись с Вайкунтхи в колонну за мгновение. Потому что Его привлекает не простое, а трансцендентное благочестие и чувство привязанности.

Он может появиться не только ради Прахлада Махараджа, Он может даже ради вас появиться за мгновение. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Как только вы вспоминаете Его святое имя и воспеваете Харе Кришна маха-мантру, Он появляется мгновенно и танцует на кончике вашего языка.

Господь настолько любит своих чистых преданных, что готов проявиться в отдельной инкарнации. Обычно, такие воплощения Господа как Ваманадев, Вараха приходят для того, чтобы освободить бесчисленное количество преданных, но Нрисимхадев появился исключительно ради Прахлада. Таково выражение любви Бога. Это подтверждают шастры. Садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам\мад-анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи. Это очень знаменитый стих. «Чистый преданный всегда находится в глубине Моего сердца, а Я — всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них». Если у вас такая преданность, она привлекает Господа. Если нас привлекает мирская благотворительная деятельность, то она связана только лишь с телом. Но если мы преданы Кришне, это привлекает Его, поскольку это духовно. Когда Кришна проявляется в вашей жизни, это замечательно!

Вчера мы смотрели спектакль. Я уверен, что далеко не все, что там происходило взято из шастр, но вполне возможно, что Кхаловеча Шридхара сидел в своем доме без крыши, без дверей, без стен, к нему приходили Кришна, Баларама, пастушки. В конечном итоге, в чем заключается наша цель? Почему мы здесь? Мы хотим попасть в духовный мир и танцевать с Кришной и другими гопи танец раса, играть с Ним, наблюдать за Ним. В конечном итоге мы должны стремиться к этой цели, это очень вдохновляюще. Эта главная цель.

Господь пришел, чтобы защитить своего чистого преданного, но параллельно он убил Хираньякашипу. Одним действием Он достигает многих целей. Надо понять положение Хираньякашипу, что ему не могли противостоять не только цари, но никто во вселенной, даже полубоги разбегались от ужаса, видя его. Хираньякашипу был практически непобедим и полностью уверен в своей власти. Неожиданно он столкнулся с самым заклятым своим врагом. Мы читаем о том, как Хираньякашипу, увидев Нрисимхадева, выскочившего из колонны, думал: «Кто это — человек, животное, полубог?» Ему было не понятно, кто это. И Кришна говорит в Бхагавад Гите, что Он такой прыткий: «Я — всепожирающая смерть», поэтому берегитесь, ребята. Для преданных Он является лучшим объектом любви. Но для мошенников и демонов Он является смертью.

Есть одна пословица, в которой говорится, что мы все должны предстать перед творцом. В момент смерти все мы столкнемся с Богом. И уже от нас будет зависеть, в какой форме мы хотим с ним пообщаться: в форме Господа, который наполнен к нам любовью, как Господь Рамачандра обнимал Ханумана; или же мы хотим столкнуться со всепожирающей смертью.

Мы знаем, что случилось с Хираньякашипу. У него был сердечный приступ. Это был особый сердечный приступ, от которого его вылечил сам Господь, Он ему сделал операцию. Говорится, что у него тело было очень твердое, ничто его не могло рассечь, но Господь своими когтями с легкостью разорвал его, как горячий нож в масло вошел.

Вчера мы принимали прасад и подали холодное масло, которое невозможно было разрезать ножом и Чатуратма прабху — специалист во всех вопросах, которые касаются раздачи и приготовления прасада сказал: «Гуру нельзя холодное масло предлагать, надо, чтобы оно было мягкое». Каково было решение проблемы? Нагрели нож и горячим ножом разрезали холодное масло.

Так и Нрисимхадев разорвал Хираньякашипу. Нрисхадев схватил Хираньякашипу, положил себе на колени, для того, чтобы его уничтожить. Это один из способов убийства: вырвать сердце у живого человека. Конечно, сложно было Хираньякашипу так убить, потому что это был закоренелый материалист, он был жестокосердечный, в отличие от преданных, которые очень мягкосердечны. В результате влияния таких ужасных качеств как вожделение, гнев, жадность, зависть сердце становится твердым, как камень. И что сделал Нрисимхадев? Он своими раскаленными когтями, как горячий нож в холодное масло, воткнул свои когти в грудь Хираньякашипу, разодрал ее, вырвал сердце (мне очень нравится эта сцена), кинул это сердце в противоположный угол зала. Затем дело дошло до кишок. Он вытащил кишки из живота Хираньякашипу и намотал их себе на шею. Вот такая у него была гирлянда. У меня гирлянда из цветов, а у него была гирлянда из кишок. Но красота зависит от наблюдающего. Поэтому когда мы видим Нрисимхадева окровавленного, обмотанного кишками, с трупом Хираньякашипу на коленях, мы думаем: «Какой прекрасный Господь! Милостивый, добрый! Вот до какой степени может дойти Господь в попытках защитить своего преданного! Какой молодец!» Но когда непреданные смотрят на Нрисимхадева, они думают: «Это что за Бог такой?»

Однажды я пригласил свою маму в храм, для того, чтобы она познакомилась немного с сознанием Кришны. В то время в сознании Кришны я был всего несколько лет. Это был храм Беркли в Сан-Франциско. И прямо на парадном входе висела большая картина, изображающая Нрисимхадева, разрывающая Хираньякашипу. Похоже, преданные повесили ее, чтобы храм от демонов защищать, если они вдруг зайдут. И когда моя мама заходила, она сразу посмотрела на эту картину Нрисимхадева и сказала: «О, Господи! Кто же это?» Я ответил: «Мама, это Господь Нрисимха». Я никогда не забуду выражения ее лица: «Это Бог? А чем он занимается?» — «Да убивает отца одного из своих преданных». Она сказал: «Подожди, но ты же преданный, а мой муж — это твой отец…» — «Не беспокойся, мама, все нормально». До нее это так и не дошло. Она мне писала письма: «Ну как там твой Бог поживает? Скольких Он убил? Из скольких кишки вывернул?» Я писал: «Мама, но это в исключительных случаях».

И после того как Нрисимхадев уничтожил Хираньякашипу, Он сел на его трон. Совершенно удивительно! К этому моменту еще много демонов оставалось, но здесь очень интересно описывается, что когда Нрисимхадев сел на трон Хираньякашипу, никто из демонов почему-то не возразил. Почему? Потому что они очень сильно боялись могущества Нрисимхадева. Их молчание обозначало: «Я не против. Пусть Он сидит на троне нашего господина». Если человек молчит, то это воспринимается как знак согласия. Когда христианская свадьба происходит (наверное, у вас в православии похожие традиции) и священник, перед тем как объявить жениха и невесту мужем и женой, обращается к собравшимся: «У кого-нибудь есть возражения против этого брака? Если есть, сейчас можете сказать». В православной церкви есть такие традиции? «Если у кого-то есть возражения против бракосочетания этого юноши и этой девушки, можете сказать сейчас». И если все молчат, это значит, что все согласны, пусть женятся. Молчание воспринимается как знак согласия. Поэтому когда Нрисимхадев сел на царский трон Хираньякашипу, демоны посмотрели и сказали: «Ну, что ж поделаешь!» Демоны из страха приняли Нрисимхадева как хозяина.

Мы можем сказать, что это начальная ступень преданного служения или религиозности, когда Бога принимают в настроении почтения и преклонения. Точно также как нас вначале учат не вступать с Господом в близкие отношения, затем мы должны с почтением поклоняться Ему. Нас учат тому, что Бог велик, а ты маленький. Можно посмотреть, у нас такие стандарты, с такой помпой пышно все делается, с большим почтением стоят перед Божествами в настроении почтения и преклонения: «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». Мы к Радхе и Кришне относимся как к Лакшми — Нараяне. Вы думаете, что во Вриндаване Радха и Кришна одеваются так, как мы их одеваем на наших алтарях в храмах? Нет, они одеваются очень просто. Радхарани одета в простое сари, в простое чоли. Кришна даже не одевает никаких рубашек, только короткое дхоти, может быть даже заляпанное какой-то глиной и грязью, флейта очень простая — бамбуковая палочка с дырочками; никакой короны нет. Но для начала нам надо развивать садхану-бхакти, развивать почтение перед Кришной. Мы хотим перепрыгнуть через эту ступень прямо в личные отношения, считая себя квалифицированными. Шрила Прабхупада категорически нас предупреждал против попыток сразу же очутиться на возвышенном уровне преданного служения. Он говорил, что это сахаджия. Он говорил, что мы должны понять, что сейчас мы находимся на элементарном уровне, в начальных классах духовной школы. В начале заслужите, потом желайте.

Иногда можно увидеть, как у преданных детские сантименты проявляются. Они берут в руки Говардхан-шилу и говорят: «О, Говардханчик, малыш!» Но это ваш господин, а не ваш малыш! В одном храме в Англии (Чатуратме прабху это будет интересно) пуджари по такому стандарту решил действовать: перед тем как божества спать положить, он их обнимал и желал им спокойной ночи. Когда я увидел это, я спросил: «Интересно, откуда это такой стандарт? Вроде бы Прабхупада этому не учил». А мне говорят: «Ну, мы же любовь к Богу развиваем».

Надо понять, что любви к Богу у нас нет, нам надо очищать свое сердце, прежде чем любовь реально появится. Вначале мы не должны себя считать достойными, чтобы вступать в очень близкие, личные отношения с Кришной или говорить о Божествах: «Это мои малыши». Это не наши малыши, это наши господа и мы должны к ним относиться с почтением и поклоняться им, потому что только когда мы избавимся от всех сантиментов, мы сможем по-настоящему развивать любовь к Богу.

Также в материальном мире по-настоящему развить любовь к личности сразу не получится, а мы только-только познакомились с Кришной. Мы не сможем полюбить Его сразу. Вначале, когда мы встречаемся с личностью, мы соблюдаем определенные правила. Конечно, позже мы можем развить более близкие отношения благодаря общению, а в сознании Кришны через служение. Как, например, даже в материальном мире мы должны понимать с кем имеем дело.

Я однажды летел на самолете в Южную Африку, рядом со мной в салоне бизнес-класса сидел какой-то человек. Очевидно, он был очень важной личностью. Я протянул ему руку и сказал: «Здравствуй, приятель! Как дела?» Он посмотрел на меня и сказал: «Ты кого это приятелем назвал? Ты разве не знаешь, кто я такой?» И секретари сказали: «Ты что, не понимаешь, кто это такой?» Я ответил: «Откуда я знаю?», а потом добавил: «Вы, господин, очень возвышенная великая личность». Тогда он спросил: «Ладно. А ты кто такой?» — «А я — никто. Монах». Он спросил: «Работаешь где-то» — «Нет» — «Семья, жена есть?» — «Нет» — «Дом?»- «Нет» — «Образование?» — «Нет». У него было такое выражение лица! Он спросил: «Ну, а по жизни чем занимаешься?» И тогда я решил взять реванш и сказал: «Жизнь предназначена для самоосознания». И мы с ним очень хорошо пообщались. К концу рейса он сказал: «Давай-ка я для тебя что-то сделаю. Он достал мои сумки с верхней полки, передал мне, пропустил вперед, когда я выходил из самолета, пропустил вперед, когда мы входили в автобус, а на выдаче багажа он сказал секретарям: «Помогите ему сумки донести». Конечно, вначале у нас были очень формальные отношения, но в конце мы с ним подружились.

Так мы можем понять, что сразу в друзья набивать нет смысла, это не работает. Поэтому мы — слуги Бога. И если у нас Божество, мы являемся слугами этого Божества. Точнее, мы не слуги божеств, а мы слуги духовного учителя и на основе его наставлений мы поклоняемся Божествам. Мы не можем сами поклоняться Божествам. Если мы проводим поклонение, наша медитация заключается в том, что наш духовный учитель поклоняется Божеству, а мы просто передаем ему какие-то элементы поклонения. Это он поклоняется Божеству. У нас нет квалификации самим служить Господу. Поскольку преданное служение сосредоточено на Кришне, все, что мы делаем (воспевание, слушание и т. д.) внутренне связано с Кришной. Вначале, чтобы приступить к любым элементам преданного служения, мы получаем разрешение нашего гуру.

Шрила Прабхупада часто говорил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я только знаю, кто такой мой гуру-махарадж». И это обозначает, что мы служим нашему духовному учителю, который служит Кришне. В этом заключается наше служение Кришне. И сам Кришна говорит в Падма-пуране: «Тот, кто считает себя моим преданным, таковым не является. Мой настоящий преданный считает себя преданным моего преданного». Поэтому мы не нуждаемся в какой-то сентиментальности в сознании Кришны. Мы должны очень четко понять философию: «Кто я такой?»- «Слуга слуги слуги слуги». Это самое безопасное положение.

Шрила Прабхупада, когда он получил паспорт и отправился в Америку, ему надо было заполнить графу в документах «Род занятий». Он не написал «Миссионер» или «Проповедник», он написал: «Слуга ом вишну-пада парамахамса паривраджакачарья аштоттара-шата шри шримад триданди Шрила Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Махарадж Прабхупад». Он умудрился поместить это в несколько строчек в паспорте. И когда Прабхупада американскую границу пересекал, офицер визовой эмиграции взял его паспорт: «Итак, чем вы занимаетесь? Кто вы?», начал читать: «Слуга… ом… вишну…»

Наше истинное положение: слуги духовного учителя. Это очень важно понять. Особенно для русских. Потому что все в России хотят свои Божества: «Я хочу, чтобы у меня были мои Божества». Но очень важно понять, что это не ваши Божества. Вообще-то их дает духовный учитель. Если духовный учитель не дает, то как мы можем взять Божества. Наше главное Божество — это святое Имя. И если духовный учитель посчитает нужным, он может дать нам Божества. Но это не означает, что мы сами принимаем решение.

Бхактивинод Тхакур молится своему гуру, он говорит: «Кришна твой. В твоей власти дать его мне. Только у тебя есть власть дать мне Кришну. Я просто иду за тобой и кричу: «Кришна! Кришна! Кришна!» Мы всегда должны помнить свое положение и в духовном мире, и в материальном мире, каково наше положение по отношению к Кришне, гуру, вайшнавам. Иначе сознание Кришны превращается в сантименты и сахаджию.

Мы можем сказать, что когда демоны не возразили против того, что Нрисимхадев сел на трон, это было начало их преданного служения. По крайней мере, они с почтением отнеслись к Нрисимхадеву, признали Его возвышенное положение.

И, конечно же, мы хотим развить любовь к Кришне. В один прекрасный день по милости духовного учителя мы разовьем в себе эту любовь, но очень важно понять, что любовь начинается с подчинения.

Вишванатха Чакраварти Тхакур (как Шрила Прабхупада объясняет), говорит, что это удивительно, как Нрисимхадев сел на оскверненный трон Хираньякашипу. Прежде чем мы Божество сажаем на трон, мы убираем это место. Можно себе представить, насколько оскверненным был трон Хираньякашипу, с которого он кричал: «Всех брахманов поубивать! Коров зарезать! Священные реки осквернить! Баньяновые деревья повырубать!» Кто же сядет на такой грязный трон? Но Господь сел на него. Его даже никто эвкалиптовым маслом не обработал. Мне кажется, что это с моей легкой руки пошла традиция обрабатывать все перед поклонением Божествам эвкалиптовым маслом. Если вы чувствуете запах эвкалиптового масла, значит, где-то проводится пуджа. Но Господь был настолько разгневан, что у него даже никто не стал спрашивать: «Подождите-подождите! Не садитесь сейчас на трон. Мы его обработаем, очистим, а потом сядете». Но почему же тогда Нрисимхадев без колебаний сел на трон Хираньякашипу? Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле Хираньякашипу был Джаем, Его близким преданным. И хотя он совершил небольшую ошибку, в результате которой пал в материальный мир. Но Господь не обращает внимание на ошибки своих преданных и относится к ним с любовью, поэтому Он без колебаний сел на трон Хираньякашипу.

Говорится, что слоны и женщины оскорблений никогда не прощают. Правда? Слонов здесь, правда, нет, спросить не у кого. А это — вайшнави, которые очистили свои сердца от анартх. Но точно также Господь на Трансцендентном уровне никогда не забывает служения своих преданных. Шрила Прабхупада сказал одному из моих духовных братьев Тамалу Кришне Госвами, что если кто-то повторит Харе Кришна один раз, Господь запишет это в блокнот (он тоже все фиксирует, записи ведет), и Он за этой личностью будет следовать жизнь за жизнью до тех пор, пока эта личность не станет преданным.

Один из великих преданных Рамануджа Ачария спросил у Божества Раджанатх: «Что произойдет с преданным, если в результате какого-то несчастного случая или же болезни он не сможет вспомнить о тебе в момент смерти? Что с ним произойдет?» И Господь спокойно сказал (говорится, что если Божествам поклоняться правильным образом, в один прекрасный день они заговорят): «Если мой преданный не сможет вспомнить обо мне в момент смерти, то тогда Я его вспомню». Поэтому Кришна говорит в Бхагавад Гите: «О, сын Кунти, смело заявляю всем, что Мой преданный никогда не погибнет».

Кришна никогда не забывает нас. Но проблема в другом. В том, что мы забываем о Нем. Иногда мы не можем вспомнить о Нем на протяжении миллионов рождений. Поэтому любые проблемы в материальном мире (беспокойства, страхи, неудовлетворенность), все это упирается в единственный момент: забвение Кришны. Кришна всегда помнит о нас, поэтому единственное, что нам стоит делать, это помнить Кришны. И все сразу встанет на свои места. Сразу все проблемы мгновенно уйдут.

Это все связано с любовью. Любовь к Богу — это цель. Как, например, один мальчик Вишнуджан, он подходил ко мне двадцать тысяч раз, предлагал свои дандаваты, подходил со сложенными руками, я спрашивал: «Что ты хочешь?», а он отвечал (пятилетний мальчик!): «Кришна-према-бхакти!» Пятилетний мальчик просит Кришна-прему-бхакти!

Поэтому Кришна всегда помнит о нас, Кришна всегда рядом с нами, Кришна всегда любит нас. Единственно, что нужно сделать со своей стороны, это помнить о Кришне и развить нашу любовь к Кришне. Благодаря этому мы сможем вернуться домой в духовный мир.

В чем же заключается церемония инициации? Инициация (или по-русски, посвящение) — это процесс, который помогает вам всегда помнить о Кришне и никогда не забывать Его. Это самый важный момент. Как мы помогаем вам помнить о Кришне? Харе Кришна, Харе Кришна\Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Сегодня вы получите особое благословение. Хотя вы уже до этого повторяли Харе Кришна, но первая инициация обозначает, что вы получаете полное благословение духовного учителя на воспевание Святого Имени, Харе Кришна маха-мантры. Это очень важная церемония. Вы получаете все благословения на то, чтобы полностью сосредоточиться на процессе преданного служения. Это сравнивается с новым рождением. Это самая важная церемония. Самый важный день в вашей жизни с тех пор, как вы ушли из духовного мира бесчисленное количество жизней назад. Сегодня вы получите личное благословение. Я могу здесь быть или не быть. Я уже пожилой человек, поэтому лично я с вами не буду. Но мои благословения останутся с вами по милости моего Гуру Махараджа Шрилы Прабхупады. Харе Кришна, Харе Кришна\Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Это благословение всегда будет сопровождать вас. Даже спустя много десятков лет вы это почувствуете, когда возьмете четки и будете повторять Харе Кришна мантру. Вы должны останавливаться и задумываться и пытаться оценить очень глубоко ту милость, которую вы получили, которая помогает вам сейчас и будет помогать еще очень много.

Мы относимся к гуру по-разному. Кто хочет к гуру относиться как к отцу, кто как к брату, кто как к другу, кто видит в гуру личного психиатра. Но самое главное, что дает гуру, это благословение и помогает восстановить нашу связь с господом через воспевание. Харе Кришна, Харе Кришна\Кришна Кришна, Харе Харе\Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!

Поэтому для тех, кто получает сегодня посвящение, это ваша лекция по посвящению, вам надо прослушать ее сто раз, а еще лучше — тысячу. Конечно, духовный учитель говорит, обращаясь ко всему миру, но, с другой стороны. Это ваш день под солнцем. И гуру обращается к вам от всего сердца. Поэтому примите эту милость, примите мантру и возвращайтесь домой к Богу. Харе Кришна!