Шиваратри

Главная > Практика > Праздники
  

Сегодня благоприятный день - день явления Господа Шивы. Многие преданные не знают, что Шива на санскрите означает «всеблагой, благоприятный». Господь Шива - повелитель всего самого благоприятного. Есть множество причин, по которым Шиву считают благоприятным. Наверное, самое значительное из всех - это то, что Он является частичным проявлением Господа Шри Кришны. Господь Кришна, Прабхупада философски это объяснил нам, никогда не соприкасается с материальной энергией. «Подождите-ка, я думал, что Кришна приходил сюда 5000 лет назад!». Да, он приходит, но Прабхупада объясняет, что Он никогда не попадает под влияние или в зависимость от законов материальной природы. Он - Верховный контролирующий, и Его никто никогда не контролирует. Прабхупада давал хороший пример того, как Царь посещает тюрьму в своём государстве. На момент посещения Он находится вместе с заключенными. В то время как заключенные очень ограничены: они делают только то, что им разрешено, Царь свободен в своих перемещениях, находясь в тюрьме. Это аналогия. Приходя в этот материальный мир, Господь никогда не попадает под влияние, не соприкасается даже на маленькую часть с материальной энергией. Он всегда остаётся вне ее, в стороне от нее. Но для того, чтобы поместить духовные души в материальную Вселенную, Он проявляет Господа Шиву.

Господь, желая поместить взбунтовавшиеся души в материальный мир, бросает взгляд на материальную природу, тем самым давая ей стимул творить. И этот взгляд есть проявление Господа Шивы. Говорится, что Господь таким образом зачинает с материальной энергией этот материальный мир. Когда мы слышим слово «зачинает», мы знаем, как мужчина зачинает детей с женщиной, но Господу не нужно делать этого. Одним своим взглядом он может положить начало творению в материальном мире. Как мы слышали из Библии, когда Господь хочет создать свет, он говорит: «Пусть будет свет!». И таким образом появляется свет. Такой Он восхитительный, Господь! «Да будет свет!», - и тут появился свет! Когда Господь хочет поместить мятежные души в материальное творение, Он просто смотрит на материальное творение, одним своим взглядом Он помещает их туда. И этот взгляд олицетворен в форме Господа Шивы. Это и есть Господь Шива. Поэтому в этом смысле Господь Шива является проявлением Кришны, но это не совсем Кришна. Это Шива-таттва. Есть Кришна-таттва, там только одна личность (Кришна), есть Шива-таттва - одна личность (Шива), и есть джива-таттва - множество нас. Один Кришна, один Шива и много-много-много-много нас. Поэтому он как бы Кришна и как бы не Кришна. И какой классический пример приводят наши ачарьи? Пример молока и йогурта. Эта субстанция вроде одна та же, но она отличается. Если  молоко подогреть и положить туда немного кислой субстанции, такой как тамаринд, оно превращается в йогурт. Йогурт - это то же самое, что молоко, только видоизмененное. В то же самое время это и не молоко. Молоко горячит тело, а йогурт остужает тело. Или зимой мы пьем горячее молоко, чтобы согреться. Но летом, если мы съедим что-то не то, и у нас начинается диарея, мы едим йогурт, чтобы остудить тело. Диарея, расстройство желудка, означает, что пищеварение выходит из-под контроля из-за чрезмерного огня, поэтому мы его остужаем. То есть это всё молочные продукты, но они разные. Поэтому это немного эзотеричный вопрос. Кришна и Шива - они одна и та же личность, но они немного различны. У Шивы есть своя история. Так же как мы читаем лилы Кришны в «Бхагавата-пуране», у господа Шивы тоже есть своя огромная Пурана, которая описывает его деяния и его лилы (называется «Шива-пурана»). Я получил эту книгу, смог прочитать ее, когда я был молодым подростком, до того, как я встретил «Бхагават-гиту». Поэтому иногда, если благочестивые люди в Америке спрашивают: «Какому Богу ты поклоняешься?», я говорю: «Шива. …И позже я нашел Кришну». И Шива, и Кришна - оба невероятно уникальны и безгранично отличны от нас, джив. Иногда люди считают Шиву Верховным. В Южной Индии до сих пор многие люди поклоняются Господу Шиве как Верховной Личности. 300-400 лет назад на этой почве были огромные войны в Южной Индии. Шиваиты и вишнуиты выходили на войны, на поле битвы и воевали. И сотни тысяч людей погибали за право установить превосходство, кто главный – Шива или Вишну. Сейчас войны происходят на почве денег, земли, политики или престижа какого-то, а раньше войны были на почве Бога. Кто выигрывает битву - того Бог и главный. Если вы прочитаете Шива-пурану, вы поймете: действительно, Шива – это Верховная Личность. Но чтобы действительно понять, кто Верховная Личность, можно обратиться к нему самому и спросить. Если вы подойдете к Шиве и скажете: «Шива, но кто же Верховный?»…

Однажды на горе Кайлаш Шива сидел в своей трансцендентной медитации, и на коленях у него сидела его супруга Парвати. А далеко-далеко от того места, здесь, на нашей планете Земля, в этот момент Рама воевал с Раваной. И помните конец этой битвы? Мы, конечно, не будет вдаваться и рассказывать эту историю. Но конец этой битвы Рамы с Раваной, и вот эти десять голов Раваны, и Рама нападает на него… Такие два огромных титана столкнулись, и все воины отступили и просто смотрели на великолепие этой битвы. И мы знаем, почему Рама настолько могущественный, где Он берет эту силу. Он Рама, он Верховная Личность Бога, он Ачьюта, он непобедимый. Но и ему было не так-то просто воевать, потому что Равана был невероятно могущественным. Битва продолжалась сутки напролет между двумя этими великими личностями, Рамой и Раваной. А где же Равана черпал свою силу? Равана получил свою силу, потому что он был великим преданным Господа Шивы. Он был демоном, но он поклонялся Шиве. Это демоны тех дней, они такие высокопоставленные демоны. Не такие низменные демоны, которые в наши дни встречаются. Равана и Хираньякашипу могли очень красноречиво цитировать Веды, они не были глупцами. Шиву называют Ашутоша (его легко можно разгневать и так же легко удовлетворить). Равана очень сильно удовлетворил Шиву своим поклонением, и тот получил у него благословение на то, что он будет непобедимым воином. Не абсолютно непобедимым, но практически непобедимым, очень могущественным, на 99,9% процента. Только Вишну мог убить его.

И вот Рама этой вот одной десятой процента отсутствия его силы и воспользовался. Рама достал свою стрелу, коснулся этой стрелой своей головы. Как вы видели в театральных постановках маленьких гурукульских мальчиков, когда они показывают эту лилу, всегда мальчик, который одет в Раму, достает свою стрелу из колчана и так прикасается этой стрелой к своей голове, чтобы вложить всю свою энергию в эту стрелу,  и потом он вкладывает ее в лук. И вот наступает момент, когда он только должен был выпустить эту стрелу в Равану… Равана в тот момент был уже на пороге смерти.

А Парвати за всей битвой наблюдает с Кайлаша. И Парвати возмущенно обратилась к своему мужу: «Пати, посмотри, твой преданный сейчас находится на пороге смерти. Его просто сейчас убьют. Спаси его! Ты же должен спасти своего преданного!». Шива сидит на Кайлаше в своей божественной медитации. Услышав слова своей супруги, он открывает глаза и говорит: «Деви, ракхе кршна маре ке, маре кршна ракхе ке» («Если Господь хочет кого-нибудь убить, его никто не спасет. А если кого-то Господь хочет спасти, его никто не убьет»).

И таким образом Шива через эту лилу сам показал, кто же является Верховным. Шива не мог спасти своего преданного, потому что он не Верховный. Конечное слово стоит за Господом, за Верховной Личностью Бога. А Шива, он показал, что он такой же, как и все мы, он находится в подчинении у Господа. Но он не просто такой же, как и мы, подчиненный Господа, а в соответствие с «Бхагавата-пураной», он лучший из самых лучших преданных Кришны. «Nimna-gānāṁ yathā gaṅgā devānām acyuto yathā vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ purāṇānām idam tathā» (ШБ 12.13.16). «Подобно тому как река Ганга является величайшей из всех рек, а Господь Ачьюта - величайший из всех Божеств, также Шамбху, Господь Шива - величайший среди всех вайшнавов, а «Шримад-Бхагаватам» является гранта-раджем, он является величайшим писанием среди всех священных писаний». Все понятно, да? Господь Шива – он не Верховный, он слуга, подчиненный. Но он не думает: «Ой, как плохо быть подчиненным!..» Нет. Это величайшее достижение. Причем он самый лучший из всех слуг, величайший. Быть слугой величайшего господина - это самая замечательная вещь. Прабхупада однажды сказал: «Слуга царя живет-то во дворце царя. И в результате, он живет почти так же, как царь: он носит ту же одежду, ест ту же еду, ездит на те же праздники, общается с теми же людьми - он такой же, как царь почти. Проблема начинается только тогда, когда он начинает думать, что он царь. Поэтому быть слугой величайшего господина - это самая замечательная вещь, которая только может случиться. Но нужно всегда помнить, что наше положение - это положение слуги. Как мы майявади говорим обычно: «Мы не хотим быть сахаром, мы хотим кушать сахар». Но мы не хотим быть Богом, мы хотим служить Господу, это наше естественно положение. Мой духовный брат Бхуриджан прабху написал книгу о Прабхупаде и назвал ее очень подобающе - «Мой прославленный Господин». Среди всех вайшнавов - «vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ» - номер один, величайший вайшнав - это Господь Шива. И все, наверное, думают: «А, величайший вайшнав – значит, он какая-то гопи». Нет, он вообще не гопи. Он руководит гуной невежества вообще. «Что - гуна невежества?». Это кажется каким-то самым незначительным, непрестижным служением для такого величайшего господина. Но это утверждение говорит само за себя, потому что квалификация величайшего слуги - это то, что он будет делать любое, даже самое незначительное служение для своего господина, для своего великого господина. Это и есть настоящий слуга. Как наш Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада, он получил незначительное практически наставление, он мог пропустить его мимо ушей, ничего особенного: «Проповедуй на английском». Просто: «Иди проповедуй на английском». И Прабхупада принял это наставление как свою жизнь и душу. Он представил писания должным образом на английском языке - «Бхагаватам» и «Бхагават-гиту», и остальные писания. И, сделав это, он изменил весь мир. Практически всё, чем сейчас интересуется Запад: все виды философии, «простая жизнь - возвышенное мышление», «жизнь в гармонии», карма, реинкарнация - всё, что угодно, всё, чем сейчас интересуется Запад, практически всё это произошло от проповеди Международного движения сознания Кришны, которую основал и создал Шрила Прабхупада.

Завтра дома я буду встречать группу. И один из участников этой группы очень известный академик, ученый, а также очень известный духовный лидер в Америке - Филипп Голдберг. Он написал книгу «Американские Веды», описывающую влияние Индии на всю планету. Он написал более 25 книг. И он везет с собой группу из 30 учеников, которую я завтра буду встречать. Он приехал в Индию, чтобы встретиться с Радханатхой Свами, а я его встречу. Радханатха Свами сейчас в Ришикеше. А я был на конференции. Он позвонил и попросил меня принять эту группу. А я сказал ему: «Махарадж, как я могу принять? Я по сравнению с вами просто ворона. Я ворона, а Вы орел, великая птица». Он сказал: «Нет-нет, ты можешь. Ты Гаруда, а не ворона». Что бы я ему ни сказал, он всегда побеждает меня своими ответами, поэтому я не знаю даже, как с ним спорить.

Шрила Прабхупада, следуя наставлениям духовного учителя, распространил это знание через Движение сознания Кришны. И практически весь Запад, который сейчас находится под влиянием какой-то философии йоги или еще каких-то других философий, которые в большинстве своем проистекают из проповеди Движения сознания Кришны, которое создал Прабхупада. Он как настоящий воин исполнил наставления своего духовного учителя, написав эти книги, Веды, на английском языке. И более того, как величайший воин, который получает орден за заслуги, которые он сделал, добился сверх того, что ему было положено, Шрила Прабхупада не только распространил это знание на английском, но как величайший воин он сделал большу этого – он распространил это знание на всех языках мира. Даже на суахили. У меня есть две книжки на суахили. Акулукула, так они зову Бога. «Акулукула!» они поют – «Харе Кришна» так мы поём. Сейчас они «Харе Кришна», а не «Акулукула» поют. Простая одна фраза его духовного учителя: «Проповедуй на английском»...

Господь Шива, как самый лучший слуга, взял на себя самое сложное и, может быть, не самое приглядное служение своему господину - повелевать гуной невежества. И так как он взял на себя исполнение этого задания - вместе с наставлением приходит и могущество исполнять это наставление. Поэтому он очень опытен в повелевании гуной невежества. До такой степени, что сам он никогда не попадает под ее влияние. И внешность Шивы полностью соответствует тому, чем он повелевает: все эти скорпионы, пауки, змеи, рептилии, спутанные волосы, странная одежда в стиле хиппи, постоянное курение ганджи. Он постоянно находится в этом, потому что это то, чем он повелевает, его внешний вид соответствует тому, чем он занимается, но он никогда сам не попадает под влияние всех этих вещей. Все это только внешняя деятельность, внешняя работа. Он играет роль. Поэтому он герой, он пример для подражания для всех сущностей, находящихся в этой гуне, таких как ведьмы, гоблины, приведения, оборотни, пишачи, бхуты и все остальные, которые просто клубятся над Шивой и идут туда, куда он их ведет, наслаждаясь его присутствием. Они спутники в его лилах, играх, они сопровождают его. Время, когда Шива вылетает со своей свитой-нечистью - это время сумерек. Поэтому грихастхи, которые хотят зачать хорошего ребенка, должны всегда помнить, что они должны избегать времени сумерек для зачатия, потому что это именно то время, когда Шива ходит со своими спутниками, нечистью по Вселенной. Вы ведь не хотите потом зачать себе какую-нибудь нечисть, которая попадет к вам в этот момент и на которую вы увидите в своем ребенке?..

Но каков результат этого общения? «‘Садху-санга’, ‘садху-санга’ — сарва-шастре кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа» (Ч.-ч., Мадхья, 22.54). Из-за общения с садху эти духи и привидения становятся преданными Кришны, потому что они обретают сердце Господа Шивы, находясь в его присутствии. И на примере Шрилы Прабхупады мы можем увидеть это. Прабхупада приехал на Запад - и кто стал его основной аудиторией проповеди? Это были хиппи. И это не что-то очень романтическое и радужное. В хиппи на самом деле не было ничего хорошего: это был незаконный секс, наркотики и грязь. И все эти личности трансформировались, находясь рядом с Прабхупадой. И таким же является Господь Шива, который берет на себя самые худшие варианты, самые худшие случаи и превращает этих людей в самых лучших. Как Прабхупада превращал hippy в happy (в счастливых). Допустим, доктор, который может вылечить вам царапину - в этом нет ничего особенного. Но если он вылечивает вам рак, это действительно невероятный доктор. Поэтому такие преданные как Шива берут на себя самые тяжелые случаи.

Однажды мне встретился один человек, который начал критиковать меня и Радханатху Свами. Я сказал: «Ну ладно, критикуй меня, но Радханатху Свами ты почему критикуешь? Я этого не потерплю!». И он стал говорить: «Да вы все время общаетесь с йогами, с майявади, имперсоналистами, со всяким таким сбродом». И я сказал: «Да, серьезно? А как же насчет Прабхупады, который общался и служил майявади, очень известному доктору Мишре? Он даже готовил для него в течение 6 месяцев, чтобы вылечить его. Как же насчет Господа Шивы, который общается со всей нечистью и который потом делает их преданными? А как же насчет Чайтаньи Махапрабху, который отправился в собрание майявади и проповедовал им там? Сердце вайшнава - делиться удачей с другими. ».

Так как Господь Шива повелевает гуной невежества, а его жена Дурга повелевает материальным творением, люди обычно обращаются к ним за материальными благами, и Господь Шива и Дурга дают им это для того, чтобы в конце концов они пришли к выводу, что весь матеральный мир и материальное счастье абсолютно тщетны, они не доставляют радости, они не приводят ни к чему.

Обычно Прабхупада приводил такой пример, что когда человек обращается к полубогу за каким-то материальным благом, это подобно человеку, обращающемуся к миллиардеру за 10 рублями. И думаешь: «Зачем 10 рублей просить у миллиардера? Можно и больше попросить». И понимая сердце Господа Шивы, его внутреннее состояние, мы как вайшнавы не обращаемся к нему за материальными благами, мы просим у него намного большее - мы просим глубокую любовь, такую, какую испытывают гопи к Радхе и Кришне. «Подождите-ка, зачем просить что-то у кого-то, у кого этого нет? Какой смысл в этом? Шива ну максимум на что он медитирует - это на Санкаршану, одно из четырех экспансий Верховной Личности Бога. И почему у него или у его жены просить враджа-бхакти, которой у них нет?».

Обычно самое ценное мы держим внутри, скрываем это от общего обозрения, особенно преданность. Чистый преданный или смиренный преданный, никогда не выставляет свою преданность напоказ, подобно гопи, которые живут во Врадже и очень сильно любят Кришну. Они скрывают свою любовь даже от жителей Вриндавана, глубоко в сердце как огромную драгоценность. Точно так же и Господь Шива: в глубине своего сердца имея глубокую привязанность к Господу Кришне, он никогда не выставляет ее напоказ. Но мы как вайшнавы, зная, о чем просить по милости гуру и Гауранги, мы знаем, как обращаться к Господу Шиве и что действительно находится у него в сердце. Преданный не хочет показывать свою бхакти или свою преданность для того, чтобы вызвать какое-то дешевое признание публики, поэтому он чаще всего скрывает ее. Но как Иисус говорил: «Моя чаша любви переполняется, и это проистекает из чаши». Точно так же иногда у чистого преданного его любовь, внутреннее состояние, которое он не способен удержать. Также у Господа Шивы иногда проявляются симптомы того, как он любит Кришну, это проистекает из его сердца. Иногда это можно видеть как потоки слез, как реки слез из его глаз.

Шрила Прабхупада, он был очень осторожен в том, чтобы никогда не показывать публике своих внутренний эмоций, но иногда его чаша любви переполнялась. Был такой случай на фестивале в Майяпуре. Прабхупада в своей речи говорил о том, насколько велика милость Господа Чайтаньи, глядя на всех этих юношей и девушки с разных уголков мира. Он говорил о том, что предсказание исполняется и милость Господа Чайтаньи разливается повсюду. Говоря все это, тело его стало дрожать, и слезы потекли у него из глаз, и он не мог себя сдержать, он просто замолчал, не имея способности говорить дальше. А мы сидели все застывшие и не знали, что делать, просто молчали, а слезы текли у него из глаз. И один из преданных просто взял мридангу и начал воспевать пранама-мантру Прабхупаде. И потом, после этого случая, мы спросили у Прабхупады: «Прабхупада, а что нам делать, когда Вы впадаете в экстаз? Как нам себя вести в этих ситуациях?». Прабхупада очень сильно застеснялся, опустил голову. Говорит: «Какой экстаз? Я не впадал в экстаз. Я не знаю, о чем вы говорите». Умонастроение преданного по отношению к другому преданному, особенно к духовному учителю, таково, как в том бхаджане: «Я бегу за тобой в надежде получить Кришну и кричу: «Кришна! Кришна!».

Однажды Шрила Прабхупада готовил самосы и раздавал их преданным. И Тамала Кришна Махарадж попробовал одну эту самосу и сказал: «Прабхупада, это лучшая самоса, которую я когда-либо ел». А Шрила Прабхупада игриво ему ответил: «Это потому что это рецепт мамы Яшоды». И Тамала Кришна Махарадж остановился. Он удивился, откуда Прабхупада знает рецепт мамы Яшоды. Это пример переполненной чаши любви, из которой начинает выливаться эта любовь. Слава преданного иногда начинает проявляться для других преданных незаметно для самого преданного. И в итоге человек приходит к заключению, что же это была за личность: «Это был святой среди нас». И мы можем получить огромное благо просто от того, что сможем хотя бы однажды доставить ему удовольствие и послужить ему.  

Так вот, Господь Шива: змеи, скорпионы, ганджа, вся эта грязь... Что он знает о враджа-бхакти? Но слава бриджабаси постепенно распространяется по всему материальному творению. И однажды каким-то образом Шива услышал о славном умонастроении самых величайших преданных Кришны, гопи Враджа. Одно из определений любви – это то, что даешь больше, чем берешь. Обычно это мой самый распространенный совет, который я даю парам во время их церемонии бракосочетания: «Вы будете успешны, если каждый из вас научиться давать намного больше, чем брать». Это природа любви. Но жители Вриндавана, а в особенности гопи Вриндавана, обладают определенной, очень редкой любовью. Это то, чего мы хотим достичь в нашей жизни.

Я слышал одну запись Прабхупады, в которой он говорил о Господе Варахе и его преданных. И он рассказал о преданных Варахи, а потом о других преданных других инкарнаций Господа, а потом он дошел до гопи и сказал: «Гопи… гопи, они никогда не просят Кришну ни о чем», - к концу лекции он так сказал, и было слышно, как он начал плакать в конце лекции. И повторил снова: «Гопи, они никогда не просят Кришну ни о чем». И они не только готовы все отдать Кришне, они готовы все потерять ради Кришны, и пойти на любые трудности, на любые сложности ради Кришны. Они готовы потерять даже свою репутацию ради Кришны, а репутация для человека - это все. Говорится, что бесчестие хуже смерти. Если человек теряет свою репутацию или честь, он не может дальше жить. Гопи готовы были расстаться со своей репутацией и благочестием, убегая из своих домов, чтобы встретиться с Кришной и удовлетворить его. Гопи готовы были отказаться от всего. Гопи были даже готовы отправиться в ад, чтобы избавить Кришну от головной боли. Мы все знаем эту историю, не будем рассказывать ее снова, но они были готовы дать пыль со своих стоп Кришне для того просто, чтобы избавить его от головной боли - и пойти в ад за это. Матаджи Вишакха и Ядубара прабху составили много видео и фотографий, которые они делали все то время - деяния Прабхупады на этой планете. И где-то среди этих видео я видел, как один из моих духовных братьев задал вопрос Прабхупаде: «Прабхупада, а куда Вы отправитесь, уйдя отсюда?». Прабхупада сказал: «Куда я отправлюсь? Я пойду в ад, чтобы проповедовать там». И мы могли бы подумать, что Прабхупада ответит: «Я пойду на Голоку». Прабхупада никогда не раскрывал духовной сварупы нам, и он не сказал: «Я пойду на Голоку». Он сказал: «Я отправлюсь в ад». И это и есть величайшая преданность величайшего уровня - Шрила Прабхупада - та, о которой мы говорим. Говорится, что ближайший пример, величайший пример преданности в этом мире - это любовь матери к ребенку. Мать готова, если какая-то экстренная ситуация, пожертвовать своей жизнью, чтобы спасти жизнь ребенка от несчастного случая. Даже есть такие случаи. И я не говорю о том, что если вы станете чистыми преданными или обретете чистую преданность, у вас будет головная боль или вы пойдете в ад, или вы будете страдать, нет. Это просто пример, показатель того, что если вы все хотите отдать Господу, это заставляет Господа чувствовать, что вы дороги ему, и тем самым он приблизит вас к себе, притянув вас в духовный мир на Голоку и, более того, в самый сокровенный круг раса. Такое настроение привлекает Господа. И мы подумаем: «Да, мы хотим добраться до Голоки тоже». Но, как сказал Конфуций: «Великое путешествие начинается с первого шага». «Адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат» (Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15-16). Поэтому постепенно через процесс бхаджана мы будем очищаться от всех нежелательных вещей, анартх (вожделения, гнева и зависти) и постепенно мы дойдем до самой высшей цели. Самое большое препятствие, которое должен преодолеть преданный, чтобы достичь цели - это вожделение. И мы просто должны следовать процессу, который нам дали духовные учителя, служить своему духовному учителю. Этот процесс работает, и с течением времени в свой срок мы придем к этой цели, мы достигнем чистой любви. Это может занять миллионы жизней, для нас это не играет роли, мы все равно будем делать то, что от нас зависит. Это обитель чистого преданного служения - Вриндаван, поэтому мы попадаем сюда, чтобы подглядеть это настроение здесь. И Шрила Прабхупада говорил, что нужно приезжать во Вриндаван, вдохновляться и уезжать отсюда, и только некоторые должны оставаться жить здесь. Обычно мы приезжаем, вдохновляемся и едем назад в свои страны, чтобы поддерживать это настроение и пропагандировать движение Господа Чайтаньи, тем самым служа этому настроению. Но кто из преданных, услышав эту невероятное глубинное эмоциональное красивейшее описание враджа-бхакти, не вдохновится получить его? Прабхупада однажды сказал: «Какой разумный человек, услышав о славе повторения «Харе Кришна», не захочет повторять Святое Имя?».

Хотя бы служите таким преданным на расстоянии. Мы счастливы, делая даже это. Слуга слуги слуги слуги - и мы счастливы этим положением, потому что чем больше преданных над нами, тем больше пыли с их стоп мы получим.

Поэтому Господь Шива, он тоже услышал о славе гопи, о славе враджа-бхакти и о славе всех этих мест, и он подумал: «Хм, я хочу быть гопи и танцевать с Кришной». И поэтому он прибыл во Вриндаван с этим намерением. Мы не может обвинять в этом Господа Шиву, потому что это настолько вдохновляющая, и так притягательная эта цель, эти отношения. Мы знаем, что это «парам гати», что много препятствий, что это величайшая цель, она загадочная и мистическая, но мы очень хотим этого служения. Шива пришел сюда, во Вриндаван, и он действительно увидел, как происходит танец раса, и подумал: «Это то, что я хочу». И Шива, увидев танец раса, быстро побежал туда, желая поучаствовать в нем. И тут неожиданно - фух! - появилась Пурнамаси, старая такая пожилая женщина, руки в боки: «Так подожди, куда это ты идешь?» - «Я иду на танец раса». Пурнамаси встретила его по дороге. Пурнамаси - это та личность, которая организовывает лилы Кришны, она как сценарист лил Кришны. Возле Вринда-кунды есть Гупта-кунда, где Пурнамаси с Вриндадеви каждый день встречаются и обсуждают, как должны происходить все лилы. Пурнамаси рассказывает, какие лилы, Вринда-деви говорит, как они должны выглядеть и как они должны быть декорированы. И вдруг посреди всего этого появляется что-то совершенно незапланированное: появляется парень со спутанными волосами, с каким-то трезубцем в руках и кричит, что он хочет в раса-лилу. И Пурнамаси-деви, она очень возвышенная преданная, поэтому увидев Шиву и его решимость попасть в танец раса, она, конечно же, смогла понять его сердце. Великий преданный не судит по внешнему, он видит сердце человека, стоящего перед ним. «Видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива шва-пке ча пандитах сама-даршинах» (БГ 5.18). Он не судит по полу, по принадлежности к стране, по цвету кожи или еще по чему-то, внешние признаки не важны. Поэтому Пурнамаси точно определила возвышенное положение этого преданного. Брахман видит равно и собаку, и собакоеда, и слона - всех видит одинаково; брахман и святой человек видит всех одинаковым видением.

Однажды я ходил вокруг Говардхана и встретил одного садху с огромной палкой, с набедренной повязкой, со спутанными волосами и с большими четками на шее. Я спросил у него: «Ты здесь ходишь, Кришну ищешь?». Он сказал: «Нет, я ищу Шиву». И добавил: «Нет, нет, я не только Шиву ищу. Вообще я ищу матушку Пурнамаси, чтобы она превратила меня в гопи». Он сказал: «Мы не можем к Богу попасть напрямую, только через преданного». И он рассказал историю о том, как Пурнамаси превратила Шиву в гопи. Это было его внутреннее эзотерическое умонастроение - ходить вокруг Говардхана с таким видом в поисках Пурнамаси.

До того, как она успела дать Шиве какие-либо наставления, Шива убежал на танец раса. На каждом шагу есть некие путеводительные наставления от Гуру и Гауранги, которыми мы должны руководствоваться. Бхактивинода Тхакур сказал, что прогресс означает делать все нужные поправки на пути домой к Богу в нужный момент. Поэтому духовный учитель всегда будет рядом и будет наставлять нас не только о том, как надо выбраться из материального мира, но и о том, как достигнув духовного мира, лучше всего удовлетворить Кришну, в той деятельности, которой мы будем заняты.

И Шива, получив эту гопи-сварупу, побежал на танец раса. Прибежав туда,  он увидел, как девушки уже собираются и готовятся к танцу раса. Девушки взглянули на него и спросили: «А, новая гопи пришла!.. А ты откуда родом, с какой деревни?». И гопи ответила: «Я с Кайла… Вообще-то я здесь живу». У каждой гопи есть определенная деревня, откуда она родом, есть определенная старшая гопи, под началом которой она служит, есть много подробностей ее происхождения, поэтому гопи стали спрашивать. Но так как Шива не успел ничего выслушать от Пурнамаси и убежал, он не знал, что говорить. Поэтому когда его спросили, как его зовут, он сказал: «Ши… Шивани меня зовут». А девушки сказали: «Так, это обманщица. Она тут хитростью сюда проникла, видно». И чтобы не расстроить удовольствие Господа Кришны, так как гопи всегда заботятся о том, чтобы Он испытал величайшее удовольствие, а расстроить может присутствие кого-то, кто не должен там быть или кто недостаточно квалифицирован. Например, на киртанах Господа Чайтаньи если появлялся кто-то, кто препятствовал раскрытию чистого настроения в этих киртанах, то преданные заботились о том, чтобы там не появлялись такие люди или чтобы их там не было, чтобы настроение было чистое, ничем не оскверненное. Точно так же и гопи, желая доставить максимальное удовольствие Кришне, сказали ему/ей, этой гопи, чтобы она уходила оттуда. Они на самом деле даже побили ее. И эта гопи, Шива, она в слезах убежала назад к Пурнамаси. Пурнамаси обратно превратила эту гопи в Шиву и сказала: «Слушай, не готов ты еще к этому делу. Но знаешь что? Я назначу тебя защитником всех мест сокровенных игр Радхи и Кришны. Ты займешь четыре положения в святом месте (по четырем углам), и ты не будешь пускать туда того, кто не должен туда попасть». И Господь Шива был очень удовлетворен этим служением. Настоящий преданный всегда удовлетворен любым служением, даже если оно может показаться незначительным. Четыре главные, основные лингам, Божества Шивы, которые находятся во Врадже: Камешвара Махадев в Камьяване, Кундешвара Махадев на Радха-кунде, Чаклешвара Махадев на Говардхане и Гопишвара Махадев во Вриндаване. И преданные не просят, обращаясь к Господу Шиве в святом месте Вриндаван, никаких материальных благословений. Они просят: «Пожалуйста, позволь мне обрести правильное настроение, чтобы служить играм Радхи и Кришны, чтобы попасть сюда. Пожалуйста, дай мне правильное настроение».

Здесь во Вриндаване, в храме неподалеку все вы можете пойти и получить даршан. Но сегодня Шиваратри, поэтому там будет много разбитого стекла от бутылок с водой, которую они несут для абхишеки. Но вообще каждый вечер божества лингам Шивы одевают как гопи во Вриндаване, поэтому вы можете пойти и получить даршан Шивы в форме гопи. И молитва, или пранама, Шиве, когда мы предстаем перед ним, звучит так:

 

Шримад-гопишварам ванде

Шанкарам-каруна майам

Сарва-клешам харам дева

Вриндаранья рати прадам

 

Произнося эту молитву, мы из глубины души поклоняемся Господу Шиве.

Есть еще одна лила, которую я хочу рассказать. Не знаю, может быть, подустали? Пожалуйста, честно, поднимите руки те, кому надо уходить или поесть прасада. Кто хочет еще одну лилу коротенькую услышать?

Естественно, у Господа Шивы есть сильная любовь или привязанность к Господу Кришне. Одна из игр рассказывается о том, как однажды Господь Шива захотел пойти в Нандаграм и получить даршан маленького Кришны. И Шива в своей форме (такой, какой вот он есть), отправился к двери Нанды и Яшоды. Нанда Махарадж был где-то в полях, скорее всего, доил коров, а Яшода была дома. Он постучался в дверь. Такая традиция есть у садху, у святых людей Вриндавана, что они ходят от двери к двери и просят мадхукари (немножечко подаяния для того, чтобы утолить свой голод). И можно просить в день только у четырех домов, в четыре двери постучаться. Если в четырех домах тебе не дали пищи, ты будешь поститься весь день. Я однажды просил мадхукари, подаяние, с одним садху в деревне Читрадеви на Варшане. Мы с этим садху прошли по четырем дверям, постучали в четыре двери. Нас покормили, нам дали сабджи и роти. На следующий год я уехал. Вернувшись через год, меня встретил этот садху и говорит: «Пойдем собирать мадхукари опять». И мы пошли. Опять в эти же четыре двери. Я спросил: «А почему же мы опять идем к этим четырем дверям?», - «А потому, что они всегда дают».

Вчера и несколько дней назад я был дома у Анупа Госвами. Он живет в Шрингаравате. Он Госвами Шрингаравата, Нитьянандавата - места, где провел свои дни во Вриндаване Господь Нитьянанда. Мы стояли вместе, как вдруг в какой-то момент рогами открывает дверь корова и входит внутрь в здание, на половину своего огромного тела. И жена Анупа Госвами выносит ей большущую роти. Она съедает и уходит. Я выглянул. Смотрю, она пошла в другую дверь. Я не понимаю: «Что это она делает?». А он говорит: «Ну, вот так с того момента, как эта корова была теленком, и ходит - мы ее и кормим. Ходит и собирает еду». Я подумал: «Вот бы ко мне домой приходила корова каждый день - и я бы её кормил!»

Поэтому Шива пришел с целью получить прасадам к двери Яшода-майи. Прасадам не означает всегда еда, «прасадам» означает «милость». Яшода, увидев этого садху, закричала: «А-а-а!». Она увидела на нем змей, скорпионов, тигриную шкуру, черепа на гирлянде на шее, спутанные волосы. Она в ужасе была. «Быстрее, быстрее, возьми чапати и уходи отсюда». Он сказал: «Прасад, который я жажду - это даршан твоего сына». Яшода ему сказала: «Баба, знаешь, я понимаю, что сотни, а может быть, тысячи лет ты просидел в аскезе и обрел огромное духовное могущество, но ты в зеркало то хоть смотрел разочек? Я знаю своего сына, он, увидев тебя, так испугается, что ночью не уснет. Поэтому возвращайся-ка к себе в обитель и возвращайся, когда мой сын вырастет». И, сказав это, Яшода хлопнула дверью. А Шива стоял и думал: «Господи, это же означает, что это еще много-много лет я не увижу Господа». А для настоящего преданного даже одно мгновение разлуки с Господом длится как миллионы-миллионы лет. И Шива погрузился в огромную печаль. Вы знаете, что Нандаграм расположен на холме, который называется Нандишвар. И такой вот отверженный, расстроенный, потерянный, он спускался с холма. И он не пошел никуда, а направился сразу в лес, который находился рядом с Нандаграмом. И он стал думать: «Если я не могу увидеть Кришну, как я когда-либо разовью враджа-бхакти?». И в таком настроении он начал проливать слезы.

Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» объясняет, что цена за преданность, за чистую любовь к Богу и за даршан Господа - это слезы. Преданные иногда в отчаянии увидеть Господа начинают проливать потоки слез, и это является той ценой, которая должна быть заплачена. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что причина, по которой преданный, повторяя Святое Имя, все еще не проливает слез - это то, что он совершает одно из 10 или все 10 оскорблений Святого Имени. Поэтому он не проливает слез. И цель наша на самом деле - это преодолеть эти оскорбления и обрести эту любовь. Он плакал так долго и так сильно, что слезы его образовали озеро. И преданные отправляются к этому озеру и омываются в этом озере слез Господа Шивы, молясь избавиться от оскорблений, которые они осознанно или неосознанно совершили в практике преданного служения и которые мешают им получить даршан Господа Кришны, сына Нанды. Тем временем на верхушке холма мама Яшода, сидя у себя в комнате, почувствовала, что она навлекла неудачу на свой дом тем, что прогнала какого-то садху. Потому что после того, как она прогнала садху, Кришна стал проявлять не очень хорошие признаки в поведении: Он постоянно плакал, Он отказывался есть, Он капризничал, настроение Его было плохое. И Яшода подумала: «Я навлекла неудачу на свой дом тем, что так обошлась с этим садху».

Это так необычно – мы говорим о славе вайшнавов, славе игр преданного Кришны, рассказываем лилы, смотря на этих Божеств Локанатхи даса Госвами, Вишванатха Чакраварти, Нароттамы даса Тхакура – это просто уму непостижимо! Шри Вриндаван-дхама ки!

Но на самом деле причина, почему плакал Кришна - не то, что Яшода нанесла какое-то оскорбление Господу Шиве. На самом деле Он так сильно плакал потому, что Он очень сильно хотел получить даршан Своего преданного. Любовь - это двусторонняя улица. Точно так же преданный всегда стремится любить Кришну, Кришна всегда стремится любить и проявлять любовь к Своему преданному.

Вернулся домой Нанда Махарадж. Увидев расстроенную Яшоду, он сказал: «Слушай, не переживай. Я не думаю, что наш сын плачет из-за того, что ты оскорбила этого садху. Но настоящая причина в том, что наш сын хотел увидеть Господа Шиву. Более того, если ты думаешь, что оскорбила этого садху, давай пойдем к нему и попросим у него прощения. Единственный метод избавиться от оскорбления преданного – это пойти и попросить у него прощения». И они одели Господа Кришну, взяли Его на руки и пошли втроем вниз, к холму, зашли в этот лес и увидели Господа Шиву, который плачет, и возле него уже образовалось огромное озеро слез. А Шива сидел и повторял: «Харе Кришна»! Харе Кришна!». И Нанда Махарадж обратился к Шиве: «Дорогой Шива! Ты великий йоги! Пожалуйста, скажи, как мы можем нейтрализовать оскорбление, которое мы нанесли тебе, не впустив тебя в свой дом». Шива сказал: «Вообще-то я спустился с Гималаев, чтобы увидеть вашего сына и поесть остатки Его пищи». И Нанда Махарадж тут же приказал слугам: «Бегите назад во дворец. Кришна только что пообедал. Принесите остатки пищи с Его тарелки сюда, вниз, для Господа Шивы». И они накормили Господа Шиву, этого садху, этим прасадом. Господь Шива был очень удовлетворен. Даже несмотря на то, что он не чувствовал, что его оскорбили, все равно, чтобы успокоить их, он сказал: «Я вас прощаю». Затем Махадев сказал что-то очень замечательное. Внимательно послушайте. Он сказал, обратившись к Нанда Бабе: «О царь, с твоей кухни выходят блюда настолько изысканные и уникальные по вкусу, что они затмевают вкус блюд, приготовленных на Сваргалоке. Более того, вся эта прекрасная изысканная пища превращается в еще сильнейший нектар, потому что ее кушает твой прославленный сын. И сейчас я даю вечный обет - на целую вечность - что я не прикоснусь ни к какой другой пище кроме той, которая была сначала предложена твоему сыну Кришне». И Нанда Баба, волнуясь, что они все еще не искупили своего оскорбления, сказал: «Хорошо, но мы хотим сделать еще кое-что. Каждый день после того, как мой сын поест, вся пища будет сначала приноситься к тебе, и после того, как ты ее поешь, она будет раздаваться остальным жителям». И с тех пор 5000 лет уже продолжается эта традиция. И я видел это своими глазами (потому что я часто приезжал в Шешаван в это место, чтобы просить прощения за оскорбления преданных, которые я мог совершить), как служители храма Нандаграма подношения от Господа относят в Шешаван и предлагают их Шива-лингаму, и потом раздают остальным, паломникам.

Преданные, живущие в ашраме Шивани, они все шиваиты, но они очень дружелюбные, они дружат с вишнуитами, потому что они чувствуют братство, родство в своем служении своим повелителям. Однажды я был там. И там же живет один главный шиваит этой местности. Он выглядит очень угрожающе, угрюмый, носится с огромной белой седой бородой и седыми волосами, я побаивался его немного. Этот садху-шиваит поклонялся одной Говардхана-шиле. Ну настолько красивая! Я видел ее, и я просто был поражен цветом этой шилы. Она была очень гладенькая, потому что ей поклонялись уже много сотен лет. Она просто очень притягательна была, и я всегда думал о ней. И однажды я, находясь там, проходил мимо этого шиваита, бабы, и вдруг набрался смелости и сказал ему: «Баба», - он повернулся ко мне и так угрюмо посмотрел на меня. Я спросил у него: «А можно мне вот эту Говардхана-шилу Вашу?». И вдруг у него на лице появилась улыбка, и он сказал мне: «Только потому, что ты ученик А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который распространил сознание Кришны по всему миру, я тебе дам ее». Но я сказал: «Я сам не возьму, положите мне в руку». Все это происходит по милости Прабхупады. Потому что духовный учитель - это тот, кто раскрывает духовную дхаму. И мы все чувствуем необычайное могущество этой дхамы по милости Прабхупады, и, испытывая это здесь, мы выезжаем отсюда, проповедуем и привозим других людей сюда, чтобы они тоже испытали на себе необычайную силу, могущество этой дхамы. И моя духовная сестра Ямуна называла эти моменты «мои моменты волшебства», когда кто-то, попав сюда, начинает испытывать невероятную силу духовного места.

Шри Шиваратри ки! Шри Махадева ки! Шри Враджабхуми Шри Вриндаван-дхама ки! Гопишвара Махадева ки! Шри Шешаван ки! Нандаграм ки! Варшана-дхама ки! Шрила Прабхупада ки! Нитай Гаура премананде! Джей джей Шри Радхе! Шьям! Спасибо большое! Харе Кришна!