Всегда воспевай святое имя!

Главная > Практика > Праздники
  

Мы прочитаем четвертую главу «Бхагавад Гиты», текст восемь в этот святой день Джанмаштами.

паритранайа садхунам
винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа  
самбхавами йуге йуге

Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно «Бхагавад-гите», садху (святой) - это человек, обладающий сознанием Кришны. Того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны, следует считать садху, даже если он не кажется очень набожным. A слово душкритам относится к тем, кто пренебрегает сознанием Кришны. Даже если такие нечестивцы очень образованны, они все равно остаются глупцами и низшими из людей, тогда как человек, поглощенный деятельностью в сознании Кришны, является садху, хотя может и не отличаться высокой образованностью и культурой. Что касается безбожников, то, чтобы уничтожить их, Верховному Господу нет необходимости приходить Самому, как это было в случае с демонами Раваной и Камсой. У Него есть много помощников, вполне способных справиться с этой задачей. Господь приходит в материальный мир прежде всего для того, чтобы помочь Своим чистым преданным, которым не дают покоя демоны. Демоны преследуют преданных, даже если те приходятся им родственниками. Так, Махараджа Прахлада был сыном Хираньякашипу, и ему пришлось немало претерпеть от своего отца-демона. Деваки, мать Кришны, была сестрой Камсы, но, несмотря на это, он заточил ее вместе с мужем, Васудевой, в тюрьму - только потому, что у них должен был родиться Кришна. И Господь Кришна пришел в первую очередь для того, чтобы освободить Деваки, а не для того, чтобы убить Камсу, хотя Он одновременно сделал и то, и другое. Вот почему в этом стихе сказано, что Господь приходит в материальный мир в образе различных воплощений, чтобы освободить преданных и уничтожить злодеев-демонов.

Это один из самых известных и часто цитируемых стихов, который произнес Господь Кришна, Верховная Личность Бога. По милости Верховного Господа в человеческом обществе много святых писаний. Все они предназначены для того, чтобы помочь нам выбраться из временного материального мира и попасть в духовный мир. Поэтому истинный преданный Господа выражает свое почтение всем авторитетным писаниям и всем искренним последователям этих различных писаний. В то же самое время, мы можем понять, что «Бхагавад Гита» уникальна, потому что, хотя существует много писаний, которые говорят о Боге, «Бхагавад Гита» - это произведение, которое рассказано самим Верховным Господом. Любой последователь любой духовной традиции понимает, что смысл любой религии – это восстановить свои отношения с Богом. Поэтому «Бхагавад Гита» уникальна, поскольку никто не может знать о Боге больше, чем сам Господь. Господь является рассказчиком «Гиты», поэтому это очень особое произведение.

Например, кто знает о вас лучше, чем вы сами? Ваша жена или ваш муж могут что-то о вас знать, может, ваши лучшие друзья что-то знают, но наверняка у вас есть секреты, которые вы никому не рассказываете, поэтому вы себя лучше знаете, чем все остальные. Поэтому самый главный знаток Бога – это сам Бог. Поэтому мы можем сказать, что «Бхагавад Гита» является сутью всего духовного знания, или же объяснением духовной науки на уровне докторской степени. Здесь Кришна объясняет очень уникальное явление, он говорит о своем собственном приходе в материальный мир. Господь не живет нигде в пределах материального творения, он находится в духовном мире. Господь говорит в «Бхагавад Гите», что за пределами этого мира существует его вечная обитель, которая, в отличие от того, что происходит здесь, никогда не создается и не уничтожается, она вечна. Духовный мир отличается тремя качествами, полным блаженством, знанием и вечностью, в то время, как мир, в котором мы живем, полон страдания, невежества, и все здесь временно.

Точно также, как какой-нибудь богатый и высокопоставленный человек не живет где попало, он живет в самом лучшем месте города, точно также Верховный Господь выбирает для своего пребывания самое лучшее место – это духовный мир. Но иногда, в исключительных случаях, он посещает материальный мир.

Для многих людей это нечто удивительное, потому что христиане знают о том, что сын Бога приходит на эту планету, Иисус Христос, его пророк, Магомед, также приходил в этот мир, но мало кто знает, что Сам Верховный Господь приходил сюда, и это людей очень удивляет. Как сам Бог-отец может появиться в этом мире? Но из этого стиха мы можем понять, что сам Бог-отец также приходит сюда. Каким образом он приходит сюда? Обозначает ли это, что в одно прекрасное утро он просыпается и решает: «Схожу-ка я в материальный мир». Также как мы можем проснуться в субботу утром и решить: «Схожу-ка я на какое-то озеро или на пляж» и так далее. Господь не действует так спонтанно. Он приходит с конкретной целью. Какова же эта конкретная цель. Это происходит, когда дхарма становится адхармой. Это происходит, когда люди забывают про дхарму и они начинают практиковать адхарму, безбожие, греховную жизнь.

Это происходит периодически, потому что природа этого мира заключается в том, что все разрушается, включая истинную религию, которая приходит в упадок, и сам Верховный Господь вынужден приходить для того, чтобы восстановить ее. Совсем необязательно, что он всегда приходит сам, он также посылает каких-то своих представителей, чтобы они вдохновили людей и чтобы они помогли им снова стать на путь истинной дхармы. Он прислал своего представителя, Магомеда. Он проповедовал дхарму, так он ее, конечно, не называл, но он говорил о том, что помогает развить любовь к Богу.

Когда люди деградируют, он посылает своего единственного сына, чтобы он наставил людей на путь истинный, также на путь дхармы, хотя он не использует именно это выражение, но по сути дела, он говорит о том же самом, что надо любить Бога всем сердцем и душой. Но если все настолько запущено, что уже никто не может ничего исправить, никакой сын Бога, никакой его пророк и представитель, когда все очень сильно деградировали, в этот момент Господь вынужден приходить сам.

(Можно попросить тех детей, которые сидят сзади, не шуметь?)

Например, я кого-то попрошу из ответственных прабху, чтобы они сходили и успокоили шумящих. Или, если у него не получится, я могу попросить Уттама-Шлоку, своего ученика, секретаря, чтобы он решил эту проблему. Он возвращается и говорит: «Гурудев, у меня ничего не получилось». Тогда я уже сам отправляюсь туда и говорю всем: «Прекратите шуметь!», и тогда все прекращают шуметь, говорят: «Так точно!». Точно также сам Господь иногда посылает своих сыновей, иногда пророков, но если уже никто не может ничего сделать, он приходит сам. Конечно, кто-то может возражать, как, например, с моим духовным учителем иногда спорили и говорили: «Это невозможно, чтобы сам Господь пришел!». Мой духовный учитель возражал, говоря: «А что, ему кто-то может запретить?». Богу кто-то может запретить? Поэтому он приходит. Конечно, это удивительно и даже невероятно, что сам Верховный Господь, владыка и господин всего, приходит на эту мельчайшую планету, затерянную не только в этой Вселенной, но в мириадах других вселенных и галактик.

Конечно, это удивительно, что Господь приходит в наш мир, точно также, как есть хорошая английская пословица: «Что такой замечательный человек, как ты, делает в таком месте?». Как, например, мы не ожидаем встретить какого-то высокопоставленного, солидного человека в каком-нибудь кабаке или борделе, или еще где-нибудь. Конечно, в наше время все возможно, но обычно это кажется очень странным. Верховный Господь – это лучший из людей, и что же он делает в месте, где собрались худшие из людей, в материальном мире?

Чанакья Пандит также говорит о том, почему Господь приходит сюда. Чанакья Пандит написал «Нитья шастру», это произведение о логике и здравом смысле. Он говорит о том, как идеальным образом существовать в этом мире, чтобы не было проблем и беспокойств, чтобы у нас было достаточно времени для воспевания Харе Кришна. В ней он говорит об очень практичных вещах. Он говорит о тех, кто отправляется в путешествие. Не посещайте места, где нет чистой воды, не посещайте места, где нет благочестивого царя, не посещайте места, где нет хороших врачей, и не посещайте места, где вас не ждут. Вчера мы немного упомянули, мы говорили вчера с небольшой группой преданных, когда мы обсуждали, куда отправиться на Джанмаштами, и мы решили, что вместо того, чтобы отправляться в место, где мы не особо нужны, где нас не сильно ждут, лучше отправиться в то место, где нас ждут больше всего. В том месте, где наше присутствие оценят больше всего.

Мы одновременно вспомнили о том, как в прошлом году мы были очень вдохновлены искренностью преданных и их реакцией на наши киртаны и лекции, и решили: отправимся ка мы лучше в Уфу на праздник Джанмаштами. Моя секретарь, как я упоминал вчера, американка по национальности, говорила: «Что это еще за место такое, Уфа? Это что, Северная Корея, что ли?». Я сказал: «Нет, это замечательный город, столица Башкирии, находится в России, и мы летим туда». Она сказала: «Вы уверены, что вы не хотите в Сидней, в Нью-Йорк, Лондон?». Я сказал: «Нет, мы решили – в этом году Джанмаштами будет в Уфе!».

Это очень практичный совет Чанакьи Пандита, который говорит о том, что не посещайте места, где нет чистой воды. Чистая вода важна для нас, иначе мы заболеем. Не посещайте места, где нет благочестивого правителя, потому что вас могут посадить за решетку и выкинуть ключи от камеры. Не посещайте места, где нет хороших врачей, потому что врач вас может лечить до последней копейки, и так и не вылечить. Не посещайте места, где вы людям не нравитесь. Как же это связано с Кришной? Это связано с Кришной, потому что это место, где все в большей или меньшей степени о Боге слышать не хотят и пытаются действовать независимо от Бога. Это материальный мир. Здесь, конечно, это проявлено очень сильно. На райских планетах полубоги являются преданными Господа, но даже они проявляют независимость. Они все равно действуют ради собственных чувственных наслаждений.

Время от времени даже Индрадев создает проблемы, потому что он действует, пытаясь выполнить свои корыстные желания. Это царь небес, царь рая. Сваргалока – это очень благочестивое место. Это проявлено очень ярко в эпизоде, когда Кришна посоветовал жителям Вриндавана не проводить ягью для удовлетворения Индры, вместо этого поклоняться холму Говардхану, но Индра так разгневался, что наслал облако вселенского уничтожения, Самвартаку, чтобы оно уничтожило всех во Вриндаване. Мы можем видеть, как даже полубоги иногда забывают о Боге, потому что они не чистые преданные. Некоторые, конечно, чистые преданные. Но, тем не менее, они все равно находятся в материальном мире. Что уж говорить о низших планетах: Патала, Талатала, Расатала, там все полностью находятся в забвении о Боге. А на Земле – 50 на 50. Половина благочестивых, половина неблагочестивых людей. Даже мы в сердце благочестивые наполовину, а наполовину не очень. Каждый, находящийся в материальном мире является таким, повстанцем, бунтарем. Также, как в тюрьме есть заключенные высшего уровня и низшего уровня, но все равно все они заключенные.

Духовный мир – это место, где все любят Кришну так, как его не любит больше никто. В духовном мире ни у кого нет даже тени желания делать что-то, что не направлено на удовлетворение Кришны. Никто не думает о себе, все думают о наслаждении Кришны, о служении ему. Они готовы ради служения Кришне пойти на любые трудности. Пример этому – гопи Вриндавана. Конечно же, благодаря их преданности, Кришна отвечает взаимностью гопи Вриндавана больше, чем кому-то другому. Но так или иначе, любой, кто пересекает реку Вираджа и попадает в материальный мир, завидует Кришне до большей или меньшей степени. Это самое большое пятно на репутации нашей души в материальном мире.
Безусловно, что это можно исправить благодаря преданному служению. Но смысл в том, что зачем же Кришна сюда приходит, если все, кто находятся в материальном мире, отвернулись от Бога, почему он приходит сюда?

Чанакья Пандит говорит: «Не посещайте место, где вас не любят». Сколько же здесь живых существ, в материальном мире, которые до большей или меньшей степени не хотят знать о Боге вообще ничего? Наверное, у всех у вас был такой опыт, что вы заходите в комнату, вы говорите: «Здравствуйте», в ответ тишина, потому что вы там никому не нужны. Вы пытаетесь как-то пообщаться с людьми, но никто вас не замечает. Вы говорите: «Ну ладно, если я здесь не нужен, я пошел». Безусловно, что не все находятся в этой категории, что есть мудрецы, святые, риши, которых не интересует ничего материального, но они находятся здесь, в материальном мире.

Манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

Кришна говорит, что из многих тысяч людей едва ли несколько редких душ стремится к совершенству, а из всех них едва ли один познал меня воистину. Безусловно, что всегда были, есть и будут определенные благочестивые люди, которые действуют таким образом, чтобы вернуться в духовный мир, но мы говорим об общей массе людей. Почему же Кришна покидает место, где его все любят, для того, чтобы прийти сюда, где все думают, что у них и так все нормально, без Кришны. Кришна приходит, тем не менее, сюда, и почему же это происходит? Это объясняется в очень интересной истории, которая имеет аналитический характер.

Она связана с одним мусульманским правителем по имени Акбар и его главным министром по имени Бирбал. Шрила Прабхупада регулярно приводил истории из жизни Акбара и Бирбала для того, чтобы проиллюстрировать философские моменты. Несмотря на то, что Акбар был мусульманским правителем, он был широко мыслящим и терпимо относился к другим духовным практикам. Как, например, здесь, в Башкирии, хотя 80 или 85 процентов людей принадлежат к категории мусульман, но они очень терпимо относятся к практике других религий. Я видел здесь церкви, и у нас здесь есть храмы. В принципе, правительство и мусульманская община не противопоставляют себя друг другу, они не возражают против присутствия и нашего храма.

Я это почувствовал сегодня, когда посетил несколько популярных мест в Уфе, проехал по городу, и где бы мы ни находились, в парках или каких-то местах, где было много людей, к нам относились очень дружелюбно, часто подходили, например, какие-то семейные пары, свадебные группы, хотели с нами сделать фотографии на память. С детьми я фотографировался, наверное, сотню раз и при этом многих детей на руках передержал. «Можете подержать нашего ребенка, мы с вами снимемся?». Люди очень дружелюбно настроены. Я им иногда говорил: «Салам Алейкум», они мне отвечали: «Харе Кришна». _ Это на самом деле всё так и было. Мне столько людей сказало: «Харе Кришна», что я подумал: «Может быть, я во Вриндаван попал?». Я увидел, что люди очень терпимо относятся, очень невинные и чрезвычайно дружелюбные. - Это пример религиозной терпимости.

Акбар был также очень терпим в отношении других религий. Говорится, что он даже дал пожертвование Рупе Госвами на постройку храма Говиндаджи во Вриндаване. И некоторые ученые описывают, как Акбар приезжал, посещал Вриндаван для того, чтобы получить совет, консультацию Дживы Госвами. Он был такой исторической личностью. Он однажды прогуливался у себя в саду, его сопровождал его премьер-министр, Бирбал, потому что он был очень разумным, и Акбар постоянно обсуждал с ним разные темы. Прогуливаясь в саду, Акбар был одет в свои царские облачения, у него был меч, корона, он был украшен различными драгоценностями и так далее. В больших туфлях с загнутыми носами. Я видел, что здесь они тоже продаются в одной сувенирной лавке, такие туфли с загнутыми носками. Но Бирбал принадлежал к общине индусов, сам он, конечно же, принадлежал к общине вайшнавов и одет был очень просто и ходил вообще босиком.

Акбар спросил у Бирбала: «Как вы, индусы, называете Верховного Господа, Аллаха? Есть ли у вас имя Бога? В исламе мы называем Бога Аллахом, а вы как Его называете?». Бирбал сказал: «У нас есть замечательное имя Бога, Кришна». Бирбал сказал: «Кришна обозначает самая прекрасная личность». Акбар сказал: «Поскольку Аллах превыше всех, самый могущественный, он, должно быть, самый красивый также. Неплохое имя, Кришна. Есть что-то особое, связанное с вашим Кришной?». Бирбал сказал: «Да, иногда он приходит в материальный мир, чтобы спасти своих преданных».

Как известно, в Исламе отвергается какое-то обсуждение формы Бога, для того, чтобы люди не предавались каким-то досужим домыслам: «Кто такой Бог? Как он выглядит?». Им запрещено об этом даже думать, и Акбар сказал: «Не может быть такого, чтобы сам Верховный Господь, Аллах или Кришна, пришел сюда, в этот мир». Бирбал сказал: «Нет, на самом деле Кришна приходит сюда, и не один раз, а два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь, девять, десять, он приходит сюда регулярно, для того, чтобы спасти своих преданных». И Бирбал процитировал этот стих из «Бхагавад Гиты». Бирбал сказал: «Йуге йуге обозначает из века в век, на протяжении разных веков, он приходит периодически снова и снова». И Акбар сказал: «Остановись, это поношение, оскорбление Бога, это еретические речи! Аллах не может приходить сюда. Он не может прийти в этот мир, потому что он слишком великая личность». Бирбал сказал: «Но он приходит потому, что он любит своих преданных как членов своей семьи» Но Акбар говорил, что Господь слишком велик, чтобы приходить сюда. Акбар сказал: «Он сам не приходит. Вместо этого он посылает Магомета. Этого достаточно. Нет Бога кроме Аллаха и Магомет – пророк его».

В это мгновение внук Акбара, маленький мальчик, трех или пяти лет, играл на краю пруда, ловил лягушек. Знаете, что мальчики любят, да? Лягушек, каких-нибудь улиток, змей. Он поскользнулся и свалился в пруд, там было очень глубоко. Поскольку он был очень маленький, он не мог плавать. Он погрузился под воду, начал тонуть. Когда Акбар увидел это (это реальное историческое событие), то он отбросил в сторону свою корону; он был очень высоким человеком, был выше меня вот настолько, вот с такими плечами, он был настолько могущественным, что он мечом мог перерубить всадника вместе с конем пополам. Поскольку он был могущественным царем, то для того, чтобы показать свое возвышенное положение, он носил множество драгоценностей. Он быстро все с себя поснимал, все свои драгоценности, серьги и все остальное. Для того, чтобы одеть царя, нужно было потратить несколько часов, но он за несколько мгновений все с себя скинул, отбросил свой меч, свои туфли, и за мгновение он остался в нижнем белье. Описывается, что он быстро побежал, быстрее, чем Хусейн Болт из Ямайки, и он прыгнул в воду. Он доплыл до самого дна озера, он был очень хорошим пловцом, и одним пальцем зацепил мальчика, и выплыл вместе с ним. После этого он откачал мальчика. Тот пришел в себя и Акбар пошел к своим слугам. Те его снова одели. Полтора часа на это потратили. Он сказал Бирбалу: «Теперь мы можем продолжить свою прогулку и свои обсуждения».

Бирбал воспользовался возможностью и спросил: «Теперь вы понимаете, ваше величество, почему Господь сам приходит в этот мир?». «О чем речь, Бирбал?». Бирбал сказал, что вы великий император, вы были окруженым советниками, министрами, генералами, целой армией, вы могли послать кого угодно спасти мальчика, но вы сами отправились это сделать. Почему? Потому что вы любите своего внука. Точно также Господь может, конечно, отправить кого угодно спасать своих преданных, но из любви он приходи сам». Акбар сказал: «Ну, теперь до меня дошло». Бирбал сказал, что у Господа нет причин, по которым он приходит сюда, кроме сострадания.

Шрила Прабхупада объясняет в связи с этим стихом, что это три способа проявления сострадания Господа: то, что он спасает преданных, уничтожает демонов и восстанавливает принципы религии. Самая главная причина, по которой Господь приходит, упоминается в первую очередь – это спасение преданных, потому что уничтожение демонов – это несложная задача, он может просто послать какой-нибудь ураган, и восстановить дхарму совсем не сложно, Кришна за 45 минут рассказал «Бхагавад Гиту», которая является сутью дхармы. Шрила Прабхупада говорит, что мы не должны делать задачу спасения нас Господом сложной, наоборот, мы должны ему помогать.

У меня был собственный опыт, потому что в свое время я был обучен и работал спасателем на воде, работал на пляже в Северной Калифорнии. Главное, чему нас учили, что тонущие паникуют, хватаются за спасателя, толкают его под воду, чтобы самим вынырнуть, поэтому надо с ними очень осторожно себя вести. Естественно, что если человек паникует, то он топит спасателя и тонет сам, вместо того, чтобы просто расслабиться (и дать себя спасти). Спасатель пытается помочь тонущим, но они сопротивляются. Точно также Кришна хочет спасти своих преданных, но они могут держаться за материальные привязанности, из-за этого Господу может быть нелегко выполнить свою задачу. Мы знаем, что Кришна Бог, мы знаем, что мы должны ему служить, что материальный мир – это место страданий, но у нас нет в это серьезной веры, и поэтому мы продолжаем держаться за свои материальные привязанности и усложняем задачу Кришны по спасению нас.

Если, например, мы цепляемся за что угодно, то Господу очень сложно нас вернуть в духовный мир, поэтому мы должны упростить задачу и для Кришны, и для духовного учителя. Одно из оскорблений Святого Имени – это держаться за свои материальные привязанности и желания, даже услышав множество наставлений на тему сознания Кришны. Конечно, процесс избавления от материальных привязанностей не искусственный, мы не можем от них избавиться, если мы не перенесем свою привязанность на Кришну, на гуру и на вайшнавов, и тогда у нас все будет очень легко. Если бы у нас ну было привязанности к материальному миру, мы бы плакали слезами экстаза, воспевая Харе Кришна, но то, что этого с нами не происходит, как раз-таки является подтверждением того, что мы по-прежнему обусловлены.

Однажды гуру давал наставления ученику отпустить материальные привязанности. Ученик был несколько надменным, он сказал: «Гуру Махарадж, я не держусь за майю, это она меня держит, не хочет отпускать. Я не виноват, это майя меня не отпускает». Гуру был настолько расстроен, что он даже не стал отвечать. Он сказал: «Подходи к определенному месту в лесу в шесть вечера». «Хорошо, Гуру Махарадж». Когда ученик подошел к этому месту в лесу, он увидел, что Гуру держится за большое дерево и кричит: «Отпусти меня, дерево, отпусти меня, отпусти меня, мошенник!». Ученик сказал: «Гуру Махарадж, ведь дерево вас не держит, это вы за него держитесь, просто отпустите». Тогда Гуру отпустил дерево и сказал: «Точно также не майя тебя держит, а ты ее держишь, поэтому, отпусти майю». Ученик сказал: «Теперь я понял. Отпущу». Господь готов освободить нас, но мы должны облегчить его задачу, вместо того, чтобы ее усложнять.

Рупа Госвами молится в своей «Падьявали» следующим образом. «Падьявали» - это писание, очень дорогое гаудия-вайшнавам. Это собрание стихов, высказываний и молитв, которые прославляют Верховного Господа, и поэтому они очень дороги всем вайшнавам. У нас у всех есть какие-то любимые стихи, любимые истории. Всем нам нравятся какие-то высказывания из книг Шрилы Прабхупады, или какие-то стихи из шастр, и мы даже их выписываем, собираем для себя. И Махапрабху дал шести госвами несколько наставлений: найти заброшенные места игр Кришны во Вриндаване, открыть храмы, чтобы поклоняться Божествам Кришны, и выбрать из всех священных писаний самые главные стихи, в которых объясняется, что Кришна – Верховный Господь. Поэтому Госвами очень много читали, больше, чем кто бы то ни было из преданных. Как, например, Бада Харидас прабху, он читает больше, чем все остальные преданные, которых я знаю. Каждую свободную минуту он держит в руках свою электронную книжку, иногда он прямо с ней засыпает вечером.

Рупа Госвами собрал стихи, которые ему больше всего нравились, он составил из них сборник «Падьявали». У меня есть эта книга, она одна из моих любимых книг. Она раскрывает самое сердце Шрилы Рупы Госвами Прабхупады. Один стих очень важен для нашей темы. Цитируя еще одного вайшнава, он говорит: «Мой Господь, я тону в бескрайнем водовороте материального существования. Пожалуйста, всего лишь один раз протяни руку и спаси меня». Все мы хотим получить эту милость. Мы хотим, чтобы нас спас Господь, духовный учитель, чтобы они помогли нам, и для этого мы должны обратиться к ним, и они это сделают.

Преданные и Господь настолько милостивы, что они проявляют свою милость ко всем. Таков принцип Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, если мы получаем милость Кришны, Гуру и вайшнавов, мы должны помочь им, избавляясь от своих материальных привязанностей, но это не легко. Потому что мы несем с собой этот груз на протяжении не одной жизни, а многих. Мы знаем, как нелегко изменить свои качества, свой характер. Что же нам делать? Мы еще раз обратимся к мудрости Чанакьи Пандита. Он говорит о том, что мы можем отказаться от худшего только если мы получим что-то лучшее. Если, например, у вас 10 рублей, а у меня 1000, и я предложу вам поменяться. Для вас будет очень легко вдохновиться, потому что вы получите за 10 рублей или за 5 – тысячу. Поэтому мы можем избавиться от материальных привязанностей, если мы получим то, что лучше, то, что возвышеннее, то, что сделает нас более радостными и счастливыми. Что это? То, что дал нам Махапрабху.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Нама чинтамани Кришна Чайтанья Раса виграха

Одна из самых главных истин философии гаудия-вайшнавов – это то, что Господь неотличен от своего Святого Имени и он является резервуаром всего наслаждения. До той, степени, до которой мы сможем увеличить количество своего воспевания святого имени и усилить качество воспевания, разовьется наш вкус к духовной практике, и до этой же степени мы потеряем вкус к материальным чувственным наслаждениям. Конечно, это постепенный процесс, и он приносит результаты со временем. Но мы знаем, в чем заключается формула и мы должны ее применять, мы увидим серьезные изменения благодаря влиянию святого имени.

И Шрила Прабхупада подчеркивал, что из всех наставлений духовного учителя самым важным является ежедневное воспевание минимума 16 кругов Харе Кришна маха-мантры. Воспевание Харе Кришна – это решение всех наших проблем и источник всех благ. Поэтому стоит сосредоточиться на этом главном наставлении.

калер доша-нидхе раджанн
астй эко махан гунах

киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

Шукадев Госвами говорит Махараджу Парикшиту: «О, дорогой царь! Век Кали является океаном проблем. Также, как цунами разрушает все, цунами Кали Юги разрушает все хорошее. И, тем не менее, осталось одно благо в этом океане проблем. Это благо мы можем получить, воспевая святое имя, оно приведет нас к освобождению и высшему совершенству, и это очень легкий процесс, мы можем петь и в перерывах закусывать самосами, расагулами, бурфи. Конечно, многим людям нравится петь, Бетховен, Чайковский, рок-н-ролл и так далее, но пение всего этого не даст нам совершенства. Высшее совершенство дает воспевание святого имени. Очень часто я говорю преданным, что любые их проблемы можно запросто связать с проблемами в воспевании святого имени. Невнимательное воспевание, неправильное произношение, недочитанные круги. У тех, кто серьезно воспевает святое имя нет проблем, или даже если они есть, Кришна дает разум, как их решить, у них самая лучшая возможность вернуться в духовный мир уже в этой жизни. Поэтому Махапрабху рекомендует: киртания сада хари, всегда воспевай святое имя.

Поэтому цель преданного как можно больше воспевать самому и также помогать в распространении движения санкиртаны Господа Чайтаньи через свой бизнес, работу или учебу. Господь Кришна пришел более 5 тысяч лет назад, Господь Чайтанья более 500 лет назад, но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что еще одно пришествие Господа, еще одно воплощение Господа – это святое имя, и поэтому, до тех пор, пока мы воспеваем святое имя, Господь находится здесь, вместе с нами. И поскольку Господь всегда с нами, у нас праздник каждый день. Такой праздник, как сегодня, Джанмаштами, некоторые преданные считают вайшнавским новым годом, некоторые считают вайшнавским новым годом Гаура-пурниму, но так или иначе, эти дни, такие как Джанмаштами очень могущественны и очень благоприятны для того, чтобы принять на себя особые обеты и усилить и улучшить свою духовную практику и надо пользоваться этой возможностью, чтобы по максимуму воспевать святое имя. Не позволяйте этим дням проходить незамеченными.

Потому что Бхактивинод Тхакур утверждает, что Джанмаштами и Экадаши, такие святые дни, являются матерями преданности для тех, кто правильно им следует. Поэтому благодаря духовной сосредоточенности в эти дни мы должны меняться и развивать все больше решимость развить любовь к Божественной чете, Радхе и Кришне. И мы должны завтра утром уже проснуться с очень сильной привязанностью к Кришне благодаря силе Джанмаштами и нашим духовным обетам.