Санньяса Бхакти Расаяна Сагара Махараджа

Главная > Практика > Инициации
   место: Маяпур

После того, как все благословят его одежду санньяси, мы вручим ему данду и новое имя санньяси.
По случаю этой церемонии я выбрал подобающий стих из 11-ой песни «Шримад-Бхагаватам». Глава 23-я.
Глава называется «Песня брахмана из Аванти», текст номер 57. На самом деле этот стих представляет собой молитву, которую каждый день воспевают санньяси.

Ом намо бхагавате васудевая! Ом намо бхагавате васудевая! Ом намо бхагавате васудевая
этам са астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурватамаир махаршибхих
ахам таришйами дуранта-парам
тамо мукундангхри-нишевайаива

(«Шримад-Бхагаватам», 11.23.57)

Перевод. Я пересеку непреодолимый океан невежества, утвердившись в служении лотосным стопам Кришны. Этот путь одобрен предыдущими ачарьями, которые сами были тверды в преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.

Комментарий. Этот стих процитировал Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 3.6). Шрила Прабхупада комментирует его следующим образом. В связи с этим стихом, который является цитатой из «Шримад-Бхагаватам» (11.23.57), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что из 64 элементов преданного служения принятие символических признаков санньясы является важным регулирующим принципом. Если человек принимает уклад санньяси, его главным занятием становится посвятить свою жизнь целиком и полностью служению Мукунде, Кришне. Если человек не может полностью посвятить свой ум и тело служению Господу, он на самом деле не может стать санньяси. Принятие санньясы - это не просто смена одежды. В «Шримад Бхагавад-гите» (глава 6 текст 1) также сказано: «Анашритах карма-пхалам карйам карма кароти йах са саннйаси ча йоги ча» - «Тот, кто с преданностью служит ради удовлетворения Верховного Господа Кришны, является истинным санньяси. Одежда сама по себе не является санньясой. Но отношение к служению Кришне - это и есть истинная санньяса».

ом аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах

шри-чаитанья-мано-‘бхиштхам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам

джайа шри-кришна-чаитанья прабху нитйананда
шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

Итак, я еще раз хочу сказать, что дорогой моему сердцу и один из любимых учеников, Уттама Шлока, принимает отреченный уклад жизни, санньясу.

Принятие санньясы является неотъемлемой частью ведической культуры с незапамятных времен. В былые времена люди проходили в своем развитии через четыре ступени жизни: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси в конце. Санньяса считается высшим укладом. Этот путь по четырем ступеням был постепенным, но верным путем очищения. Итак, брахмачарья занимала 25 лет, 25 лет примерно - жизнь грихастхи, лет 10-15 – ванапрастхи. И все, что остается – 10-15 лет - этот возраст мужчина проводил как санньяси. И на этом уровне человек оставлял все свои материальные обязанности ради единственной цели – достижения духовного просветления. И на каждом этапе мы видим, что у человека существует много всяких разных обязанностей. И в целом эту жизнь можно назвать жизнью, где люди стремятся к любви, к дружбе и к отношениям в обществе. Частью нашей жизни является исполнение наших обязанностей по отношению к семье, к обществу и к другим людям. Мы всё еще, так сказать, можем стремиться к достижению какого-то материального благополучия. Господь Будда назвал это все срединным путем. Этот срединный путь подразумевает некий баланс между  материальными и духовными обязанностями. Но по мере того, как проходит время и человек становится старше, естественным образом человек все больше и больше уделяет внимания духовной сфере, в конце концов пока он не переходит в духовную сферу целиком и полностью. Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» говорит, что есть 4 типа деятельности, к которым люди проявляют интерес в течение жизни: дхарма (это религиозные обязанности, преследущие целью получение материальных благ), артха (или экономическая прибыль), кама (удовлетворение чувств), и для некоторых людей еще есть такая тема как мокша (или стремление к освобождению). Но наша юга-аватара, Шри Чайтанья Махапрабху, описал еще пятую цель жизни.

Эта пятая цель звучит как чистая преданность Верховной Личности Бога, Кришне. И для гаудия-вайшнавов-санньяси эта как раз цель и является основной. Мы интересуемся в процессе жизни, кто мы такие, кто такой Верховный Господь, каковы наши отношения с ним, но последний этап жизни – санньяса - предназначен исключительно для этого и ни для чего другого. Вайшнав-санньяси оставляет все остальные обязанности этого мира с одной-единственной целью  - чтобы обрести полное сознание Кришны. И к какому типу любви к Богу он стремится? К тому типу любви к Богу, который демонстрируют во Вриндаване гопи. И поэтому для того, чтобы человеку, принимающему санньясу, сфокусироваться на этой цели, ему дается в помощь одна очень специфическая, особая мантра. И эта мантра напоминает ему, в чем именно является высшая цель жизни для последователей Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Прабхупада в нескольких случаях говорил, что преданные, которые находятся в движении санкиртаны, ставят своей целью возвращение на Голоку Вриндавана, и их служение там - это служение манджари. Это очень глубокий эзотерический момент, который мы сейчас обсуждать не будем. Но я посчитал нужным упомянуть об этом, потому что это как раз та самая мантра, которую получит кандидат. И эта мантра, она повторяется перед всеми остальными семью гаятри-мантрами, и она напоминает санньяси именно о той любви, к развитию которой он и должен стремиться. Естественно, я в голос, публично, эту мантру повторять не могу, но я могу произнести ту мантру, которую дает Гопала Бхатта Госвами, в которой содержится сама суть содержания этой мантры. Эта мантра дается в книге «Самскара-дипика» под авторством Гопалы Бхатты Госвами. «Я ищу прибежища в санньяса-дхарме, которая подразумевает полную преданность Господу в стиле гопи ради единственной цели - доставить радость Кришне».

Я сказал об этой мантре, хотя она очень сокровенная, в связи с тем, что кандидат получает санньясу и эту мантру каждый день повторяют уважаемые присутствующие санньяси. Это наша традиция со времен Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Эта мантра передает настоящее внутреннее настроение гаудия-вайшнава-санньяси. А теперь давайте обсудим внешнее настроение санньяси.

У Господа Чайтаньи, было определенное внутреннее настроение, и также у него было внешнее настроение, которое подталкивало его к деятельности санкиртаны, воспеванию Харе-Кришна-мантры, ради блага всего человечества. Обычно сыновья идут по стопам отца. И мы, как члены этой семьи Господа Чайтаньи, также следуем по этим стопам, и главная наша деятельность состоит в распространении воспевания Святых Имен Господа. И в этом и состоит главная обязанность санньяси.

Санньяси всегда на передовой. Он никогда не отсиживается в храме и не говорит: «Я позвонил в колокольчик - дайте мне маха-прасад». Он всегда впереди, он всегда на передовой, он всегда распространяет это воспевание и проповедует. Итак, это сочетание внутреннего настроения и внешних обязанностей санньяси - распространять сознание Кришны тем людям, которые пришли сюда для того, чтобы забыть Кришну. Это очень непростое дело, это большое испытание для санньяси. Для того, чтобы достичь этой цели, санньяси должен вести определенный, специфический, особый образ жизни, который дает ему определенную силу, позволяющую осуществить эту цель. И каков же образ жизни санньяси? Шрила Прабхупада дал эту формулу всем, потому что мы все хотим обрести сознание Кришны. И поэтому наш образ жизни можно описать этой простой фразой: «Простая жизнь – возвышенное мышление». Для санньяси слово «простой» обозначает «очень простой», то есть он буквально все отбрасывает. Что же он отбрасывает? Итак, первое, от чего отказывается санньяси – это от собственности. А вся та небольшая собственность, которой санньяси владеет, он использует ее в служении Господу, что называется принципом юкта-вайрагьи. Но санньяси не только отбрасывает внешнюю собственность, он также должен на тонком уровне отказаться от таких вещей, как стремление к славе, к репутации, к последователям. Хотя санньяси может прославиться благодаря своей проповеднической деятельности, на самом деле сам он к этому лично не стремится, потому что если человек возгордится, то он может пасть со своего возвышенного положения. Итак, человек может достигать какого-то определенного успеха (и санньяси должен делать очень много всего), но при этом он должен помнить, что весь его успех, все его достижения - это не его заслуга, а это исключительно милость его учителя и Кришны.

Я помню, однажды я присутствовал вместе со Шрилой Прабхупадой, когда ученики прославляли его. И после каждого этого прославления Шрила Прабхупада опускал голову смиренно и говорил: «Нет, нет, нет. Это все милость моего Гуру Махараджа».

Итак, внешне санньяси оставляет собственность, а внутренне он оставляет желание славы, последователей и известности. Все эти качества наблюдались у одного из наиболее выдающихся санньяси нашей сампрадайи, Мадхавендры Пури. Я уверен, что все вы знаете, конечно, хорошо эту историю о том, как Мадхавендра Пури отправился в Ориссу и увидел там одно интересное Божество, Кширачора-Гопинатха. Это Божество для Мадхавендры Пури под своими одеждами даже спрятало горшочек со сладким рисом, чтобы угостить Своего преданного. И когда пуджари пришел снимать подношения, он никак не мог найти, куда подевалась одна чашка сладкого риса. Но похоже, что этот пуджари был очень продвинутой личностью, потому что той же ночью ему приснился сон, в котором Кширачора-Гопинатх сказал: «Этот горшочек со сладким рисом Я спрятал под своими одеждами. Иди достань его, он для Мадхавендры Пури. Этот горшочек не для тебя, он для Мадхавендры Пури». «И Я хочу, - сказал Господь этому пуджари, - чтобы, когда утром проснешься, ты пошел по всему городу и стал громко взывать: «Мадхавендра Пури, Мадхавендра Пури, где ты? Для тебя Божество Кширачора-Гопинатх припрятал горшочек со сладким рисом»». Итак, этот пуджари нашел Мадхавендру Пури и передал ему этот горшочек со сладким рисом. Но какова же была реакция и в каком же состоянии пребывал Мадхавендра Пури? Это описано в «Чайтанья-чаритамрите». Он подумал: «Ну вот, теперь у меня есть горшочек со сладким рисом. И теперь уже весь город знает, что Божество для меня припасло этот горшочек со сладким рисом. И я думаю, что сейчас сотни тысяч людей придут, так сказать, меня поздравить с этим событием, поэтому лучше-ка я пойду отсюда пораньше». То есть он не хотел, чтобы его заслуги как-то были признаны, он не хотел никакой славы, известности по этому поводу.

И мы видим, что санньяси носит данду. Где бы он ни появился, люди выражают почтение. Даже сейчас, в Кали-югу, тем не менее культура сохранилось, и люди выражают санньяси почтение, они кланяются им. И поэтому санньяси, он, как сказано в «Шри Шикшаштаке» Чайтаньи Махапрабху, «на дханам на джанам на сундарим» («не хочу ни богатств, ни прекрасных женщин, ни последователей»). (Хотя на самом деле это настроение, в котором должны пребывать все преданные). Итак, если подвести итог как его выразил Шрила Прабхупада, то вот эта формула для санньяси очень подходит: «Простая жизнь – возвышенное мышление». И также Господь Чайтанья, давая наставления Рагхунатху дасу Госвами, этим самым дал наставление всем будущим санньяси нашей традиции. Там очень много детальных наставлений о том, как должен жить вайшнав-санньяси. Итак, Махапрабху сказал Рагхунатху дасу: «Грамья-катха на сунибе, грамья-варта на кахибе 

бхала на кхаибе ара бхала на парибе» (Ч.ч.: Антья, 6.236). «Во-первых, не занимайся просто мирскими разговорами, не обсуждай темы, которые обсуждают обычные люди. И также, дорогой мой Рагхунатха дас Госвами, ты не должен слушать, что люди говорят. Ты не должен есть слишком вкусную пищу и также ты не должен как-то себя особенно изысканно одевать».

И когда несколько лет назад я получил от Уттама Шлоки прабху этот запрос на получение санньясы, я стал думать об этом стихе, который я только что процитировал, словах Господа Чайтаньи. Я узнал, что он не занимается тем, что в Интернете читает мирские новости, а читает в основном «Бхагавад-гиту». И одевался он тоже очень, так сказать, просто. Я даже говорил, что нужно бы курту как-то поновее. И я могу наблюдать на основе опыта многочисленных совместных путешествий, что Уттама Шлока прабху не особо привязан к каким-то вкусным блюдам. Все знают, что его любимое блюдо – это картошка. Если он получит свою картошку на завтрак, на обед и на ужин, то он будет счастлив до конца жизни. То есть я увидел, что он вполне соответствует этим критериям.

Наставлений там довольно–таки много. В «Нарада-смрити» также даются наставления о том, как должен вести себя санньяси. Кто из вас читал «Нарада-смрити»? Я тут несколько дней ее штудировал, выискивал всякие разные цитаты. Ну, в принципе она вам особенно не столь нужна, если вы санньясу не собираетесь принимать. Тем не менее в «Нарада-смрити» есть очень хорошие наставления для молодых санньяси, тех, которые только что ее приняли. Там сказано, что одной из обязанностей санньяси является мадхукари, то есть собирать пожертвования на поддержание себя. Он должен заниматься ежендевной джапой, что является  медитацией на Абсолютную Истину. Санньяси должен совершать омовения трижды в день, чтобы поддерживать чистоту. И он должен ежедневно поклоняться Божеству, которое он избрал. Вы согласны? Итак, моетесь, собираете пожертвования, картошку Вам любой даст.

Но есть еще один прекрасный стих в «Ману-смрити»: «Начинающий санньяси должен спать на полу и не волноваться, если он заболеет. Он не должен быть слишком сильно привязан к своей жизни, и также он не должен слишком бояться смерти. На закате жизни необходимо просто служить Господу и с терпением ждать смерти. Он должен с таким же терпением ожидать милости, как рабочий человек ожидает зарплаты от своего работодателя». Тут очень много ценных наставлений. «Ману-самхита» даже дает наставления для первого дня, когда человек только принял санньясу. Там говорится, что санньяси должен уйти из своего дома, от своей жены, своих сыновей и собственности. Санньяси должен жить вне своего города или деревни, и после огненного жертвоприношения он должен найти убежище под деревом. И после этого он должен вести образ жизни путешественника. Только во время сезона дождей санньяси может прекратить путешествовать.

Это не является проблемой для Уттама Шлоки. И когда я спросил Уттама Шлоку: «Что ты собираешься делать после принятия санньясы?», он сказал: «Гуру Махарадж, у меня уже есть авиабилет вокруг света». И поскольку санньяси оставляет свой дом, семью, все социальные обязанности, то можно сказать, что в социальном плане он становится мертвым человеком, умирает для мира. То есть если взять, скажем условно, список всех жителей города, то глава города должен взять и жирным карандашом вычеркнуть имя санньяси из списка жителей города. В каждом городе есть какой-то список жителей. Итак, когда человек принимает санньясу, его вычеркивают из списка жителей города. Но при этом он приобретает некое другое гражданство. Он становится уже членом семьи Бога. И его обязанность - путешествовать по разным землям, по разным городам и просветлять людей, напоминать им о Боге. В «Шримад-Бхагаватам» эхом раздается наставление от Нарады Муни, которое созвучно с этим наставлением:

калпас тв эвам паривраджйа
деха-матравашешитах
грамаика-ратра-видхина
нирапекшаш чарен махӣм

(Шримад-Бхагаватам, 7.13.1)

Там сказано: «Человек способен развивать в себе духовную жизнь. Он может отказаться от всех материальных связей и жить простой жизнью, поддерживая лишь душу в теле. Он должен путешествовать по разным местам, проводя не более чем одну ночь в каждой деревне. Таким образом, будучи независимым от всех нужд тела, санньяси должен путешествовать по всему миру».

Я вижу, как глаза некоторых мужчин загорелись. Они говорят: «Так это же деятельность, полная славы, полная приключений - все оставить и просто путешествовать по всему миру!» Но давайте не будем наивными людьми. Принятие санньясы – это не такая простая вещь. Давайте спокойным умом, трезвым умом оценим, что же это все на самом деле значит. Итак, первое - оставить всю материальную собственность, разорвать все близкие отношения с семьей, разорвать связь со всеми титулами и званиями, которые человек заработал в течение жизни. На самом деле это пугающая, просто даже страшная вещь.

Я помню, как моя ученица, Враджа Лила, когда она заболела лейкемией и приехала во Вриндаван, чтобы оставлять там тело, она чувствовала еще связь со своим домом в России. И для того, чтобы разорвать все эти вещи, она просто всю свою собственность из окна выкинула. Ее мать была в шоке: «Что ты делаешь?» И она сожгла все фотографии, которые у нее были, - фотографии, на которых она была со своими родственниками, с родителями. Все, что у нее было, она фактически все бросила в костер, сожгла. Итак, она прибыла во Вриндаван полностью с желанием стать просто слугой Кришны, и сожгла за собой все мосты. Но ее родственники не могли этого понять: «Как ты это можешь так сделать? Как ты можешь так поступать?»

Когда у нас был разговор с Уттама Шлокой (он хотел сохранить там свою какую-то одежду брахмачари), я говорю: «Нет, даже свои тапки, даже свою обувь сожги». Поэтому не думайте, пожалуйста, что став санньяси, вы будете наслаждаться славой, вкусной пищей и так далее. Нет. Санньяса означает - человек отбрасывает все. И во второй главе «Шримад Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада описывает вот это вот состояние, что значит быть санньяси, и все опасения, которые могут быть с этим связаны. Там есть известный стих, где Кришна говорит: «О лучший из людей, Арджуна, тот, кого не беспокоят счастье и несчастье, и тот, кто сохраняет твердость и в счастье, и в несчастье, без сомнения, достоин освобождения». Внимательно послушайте, что на эту тему Шрила Прабхупада говорит в комментарии: «В институте варнашрамы четвертый этап называется санньяса. Это достаточно сложная ситуация, но тот, кто действительно серьезно настроен привести свою жизнь к совершенству должен, без сомнения, стремиться принять отреченный уклад жизни, несмотря на все сложности». И в чем же трудность? Самая большая трудность – это разорвать отношения с семьей. Эта связь с женой и детьми достаточно сильна. Но если человек способен терпеть такие трудности, тогда можно с уверенностью сказать, что его путь к самосознанию фактически находится уже на последнем этапе. Фактически, успех гарантирован». Итак, Шрила Прабхупада признает, что это трудно.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур давал санньясу одному относительно молодому человеку, которого через несколько месяцев жена нашла и убедила его вернуться обратно к семейным обязанностям. Этот человек отдал, вернул свою одежду отреченного, свою данду, вернулся к семье. И, к сожалению, он деградировал: он стал пить, он стал есть мясо, и даже стал есть плоть коровы. Он стал христианином и стал спорить с гаудия-вайшнавами, он стал проповедовать, что единственный путь спасения - только через Иисуса Христа. И он очень сильно проповедовал против своего бывшего духовного учителя, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В конце концов он заболел смертельной болезнью, у него поднялась высочайшая температура. И в состоянии вот этого внутреннего огня, когда он горел от этой температуры, он ощутил глубокие угрызения совести, что он так оскорблял вайшнавов. Он осознал все свои ошибки по отношению к вайшнавам и стал молиться Кришне (не Иисусу, а Кришне). И в своей молитве он сказал: «О Господь, если Ты сохранишь мне жизнь, я вновь вернусь к своему духовному учителю, Бхактисиддханте Сарасвати». Итак, его вылечили, и он пришел сюда, в Майяпур, и встретился со своим Гуру Махараджем. Он выразил угрызения своей совести и сказал: «Гуру Махарадж, займите меня вновь служением». И четыре года спустя он все-таки получил санньясу. В этом могущество преданного служения. Кришна говорит: «Меня понять таким, как я есть, можно только через преданное служение, потому что преданное служение разрушает кармические реакции в сердце, преданное служение вырывает все материальные желания и, в конце концов, награждает человека любовью к Богу. Итак, даже если у человека есть трудности, даже если он уходит из общества вайшнавов, тем не менее мы не ставим на нем крест, человек всегда может вернуться. И мы не сторонимся такого человека, а наоборот, задействуем его в преданном служении, потому что движение Господа Чайтаньи настолько могущественно, что может преобразить нас полностью.

Главное, что я хотел сказать: не думайте, что санньяса – это так просто. Вот почему мы, собственно, предлагаем свои поклоны санньяси, потому что эти люди достойны уважения, ибо они терпят большие трудности, они принимают большие неудобства ради миссии. Итак, я бы хотел еще раз подчеркнуть этот момент. Шрила Прабхупада говорил, что когда он был еще грихастхой, его учитель трижды к нему приходил во сне и предлагал ему принять санньясу. И Прабхупада говорит, что он испытывал ужас от этого предложения. Естественно, мы знаем, что Шрила Прабхупада - бесстрашный человек. Само его имя - Абхай Чаран - обозначает «бесстрашие у стоп Господа», но ради того, чтобы мы поняли, насколько это серьезно, он сказал нам, что был испуган. Чтобы мы поняли, что принятие санньясы – это очень серьезно. Если человек откажется от всех гарантий и от защиты общества, кто же позаботится о нем? «Кто позаботится о моей семье?» Но если человек верит в Бога, он может совершить такой шаг, потому что Господь говорит: «Йога кшема ахам вахйам» («Я сохраняю то, что он имеет, и даю ему то, что ему не хватает»).

Мы читаем о том, как Рамануджа Ачарья оставлял свою семейную жизнь ради санньясы. Рамануджа Ачарья думал: «Как же я приму санньясу? Кто позаботится о моей семье, если я уйду из дома?» Он беспокоился об этом. «Кто позаботится о моей семье?» И пока он думал так, он увидел, как по стене двигалась ящерица-мать с тремя маленькими детенышами. Это было где-то на стене под потолком. Эта мать-ящерица ловила мух и кормила ими своих детенышей. И неожиданно один из этих детенышей ящерицы упал на пол. Конечно, мы думаем: «Всё, всех гарантий лишился, никто о нем не может позаботиться, никто не может его накормить». И Рамануджа подумал: «Да, вот также вроде бы я оставляю мир. Но на самом деле найдется, кому позаботиться». И как мы знаем, есть известное утверждение, что среди всех вечных сознающих живых существ есть одно вечное сознающее живое существо, которое исполняет желания всех остальных. И тут же Рамануджа увидел, что к этой маленькой упавшей ящерице подлетела пища. Она тут же ее схватила и съела. И Рамануджа воспринял эту ситуацию как ответ на свой вопрос. Итак, он встал, вышел из дома и никогда больше туда не вернулся.

Это непросто. Но человек может сделать этот шаг, если он готов терпеть все трудности и испытания на этом пути. Итак, в чем же секрет? Этот секрет касается не только санньяси, а любого преданного, потому что рано или поздно мы все как-то подходим к моменту отречения от этого мира. Как же это сделать? На самом деле каждому из нас дано очень много всего. Как же нам оставаться твердыми в сознании Кришны? И в «Бхагавад-гите» Кришна дает ответ на этот вопрос. Он говорит там: «Вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах раса-варджам расо ‘пи асйа парам дриштва нивартате» (Бхагавад-гита, 2.59). Он говорит там, что живое существо может воздерживаться от чувственного наслаждения, хотя вкус к этим объектам наслаждения может оставаться. Но как только он испытывает высший вкус, он легко оставляет прежнее и утверждается на уровне сознания. Итак, в чем же этот высший вкус, за какой высший вкус держится санньяси, когда оставляет все грубые и тонкие привязанности? Что же он получает? Это вкус к проповеди. Вот там он черпает свой высший вкус. На самом деле это удача. Санньяси получает этот высший вкус, и он делится этой высшей удачей с другими. И Шрила Прабхупада описал это состояние в одном из писем, адресованных одному из моих духовных братьев. Те, кто слышали это, пожалуйста, потерпите, потому что я вновь и вновь, вновь и вновь повторяю это. Но это важно, потому что это есть самое сердце нашего движения санкиртаны. Итак, Прабхупада написал: «Я понимаю, что это не просто – путешествовать долгое время, не имея нормальной пищи и нормального сна. И, вероятно, ты часто мерзнешь. Но тем не менее поскольку ты получаешь столько радости, духовной радости от своей проповеди, все эти трудности для тебя просто как игра. Такова возвышенная ступень духовной жизни. Ее даже не достигают великие йоги и так называемые гьяни. Но наши преданные столь интенсивно служат Кришне, поэтому мы можем сказать, что они лучшие, чем миллионы всех этих йогов и так называемых трансценденталистов. Это мой вызов, который я бросаю остальным. И поскольку ты на основе личного опыта понял всю эту философию сознания Кришны, ты за короткое время прошел все этапы, которые обычно проходит йог в своем развитии и поднялся до высшего этапа, полной преданности Кришне, и я это очень высоко ценю. Спасибо тебе за твою помощь мне».

В этом секрет. Секрет в этом высшем вкусе, который получает санньяси от преданного служения. Это и есть «парам дриштва нивартанте», вкус от проповеди. И это спасает его во всех ситуациях, даже в самых ужасных, адских ситуациях. Один из моих духовных братьев, Адишакур дас, во Франции однажды спросил Шрилу Прабхупаду: «Шрила Прабхупада, куда Вы отправились после смерти тела?» Прабхупада сказал: «Я знаю, куда я пойду». Ученик подразумевал, что, может быть, он скажет сейчас «Вайкунтха» или «Голока». Прабхупада посмотрел прямо в глаза своему ученику и сказал: «После смерти я пойду в ад - проповедовать там грешникам».

Вы удивлены? Вы не должны удивляться. Потому что это чувство, которое Прабхупада выразил в этих словах, оно как раз в полном соответствии с учением «Шримад-Бхагаватам»: «Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах» («Преданные, которые целиком и полностью погружены в преданное служение Верховному Господу Нараяне, никогда не боятся никаких обстоятельств и условий жизни. Для них рай, освобождение или даже адские планеты - это все одно, потому что такие преданные думают только об одном – о служении Господу») (ШБ 6.17.28). И можете быть уверены, что есть преданные, которые проповедуют на Паталалоке, потому что в «Нрисимха-пуране» есть стих, который гласит, что услышав воспевание «Харе Кришна», обитатели ада возвысились до обитателей Вайкунтхи. Какой же шанс услышать Харе-Кришна-мантру в аду, если там нет санкиртаны, если там нет харинам?

Шрила Прабхупада сказал: «Преданный счастлив всегда, во всех обстоятельствах. Он всегда может проповедовать». И мы, первое поколение преданных,  мы выросли фактически на улице. Где мы только ни проповедовали, где мы только ни проводили харинамы!.. Во всяких разных злачных и нечистых местах. Мы никогда не теряли сознания Кришны. Поэтому иногда, когда я куда-то приезжаю и преданные закрывают окна и зажигают благовония, чтобы все было хорошо, я говорю: «Нет, нет, я хочу почувствовать запах этого смога, потому что это напоминает мне о санкиртане в молодости».

Санньяси готов принять все эти трудности. Он не возражает против того, чтобы какие-то трудности были в его жизни. Жизнь санньяси на самом деле достаточно сложна, потому что ему постоянно приходится сталкиваться с обусловленными душами, которые негативно относятся к Кришне. Когда мы находимся на таких церемониях или в храме, конечно, все выражают почтение санньяси, но когда ты выходишь на улицу и проповедуешь в этом мире, то люди относятся к тебе далеко не с таким уж почтением. Санньяси должен быть готов к разным трудностям, но он также должен верить в то, что сила маха-мантры, она способна освободить всех. Итак, преданный может вполне ожидать, что будут трудности в проповеди. Однажды Шрила Прабхупада спросил меня: «Ну как, Индрадьюмна, как там проповедь в Париже?» И я стал говорить Прабхупаде: «Ой, там так сложно. Люди помидорами закидывают и вообще неуважительно относятся…». Прабхупада стукнул кулаком по столу и сказал: «А когда я тебе говорил, что проповедь – это легко?!..» В «Ману-самхите» сказано, что тот, кто пребывает в отреченном укладе жизни, должен скитаться по свету, не причиняя вреда ни одному живому существу. Он должен терпеть все те унижения и оскорбления, которые достаются ему, он не должен злиться, когда кто-то провоцирует его, и не должен гневаться на него.

Я помню, как я принимал санньясу здесь, в Майяпуре, в 1979 году. И через два дня после принятия санньясы я решил отправиться в Южную Индию. У меня была одна сумочка, я был босиком, но я был полон решимости проповедовать. Я путешествовал по разным храмам, останавливался в разных дхарма-шалах, общался с разными садху. И чтобы моя данда была чистая, я надел на нее вот такой чехол, как вы видите вот тут, у Махараджа. Я хотел посетить один очень известный храм Нрисимхадева. Я пришел, но дверь храма была закрыта, и я стал стучать в дверь. И когда этот пуджари открыл дверь, он увидел мою данду и с грохотом захлопнул дверь у меня перед носом. И сказал: «Иди отсюда!». Я подумал: «Никуда я не уйду. Я хочу увидеть Господа Нрисимхадева». Я опять постучался. Он опять сказал: «Я же тебе сказал. Пошел прочь!» – и опять хлопнул дверью перед носом. В этом стихе говорится: «Не гневайся». А я уже начал гневаться. Я устал, я голодный, а тут у меня перед носом дверью хлопают. Но я тут же вспомнил стих «тринад апи суничена». «Я должен быть терпеливее дерева. Я должен быть свободным от ложного престижа и не ждать почтения». Думаю: «Пойду еще раз постучу и прославлю его». И когда он открыл после очередного моего стука, он сказал: «Майявади мы не пускаем». Я сказал: «А я не майявади». Дело в том, что моя данда была в чехле, и он не видел там. Я снял этот чехол и сказал: «Триданда. Видишь, триданда». Он увидел и сказал: «О, ты триданди-вайшнав-санньяси!.. Прости меня». Он припал к моим стопам. Стал хватать меня за стопы, я стал хватать его за стопы. И так мы там катались по земле, хватали друг друга за стопы и извинялись друг перед другом. И он сказал: «Ты остановишься у меня дома на 7 дней, и каждый день мы будем приходить на даршан к Божеству». И он сказал: «Ты получишь особый даршан. Ты увидишь Божество, когда я буду Его омывать. И вся чаранамрита на следующие 7 дней будет полностью твоя, и весь маха-прасад будет твой, и я тебе все подарю: и ожерелья с Божества, и одежду Божества, и моя жена будет служить». Я был молодым, мне было тогда 28-29. И когда я уезжал, он сказал: «За свое оскорбление в твой адрес я пойду в ад, но тем не менее я хочу подарить тебе шалаграм, которому наша семья поклонялась многие поколения». Это мой первый шалаграм, прекрасный шалаграм со знаками чакры. Итак, он подарил мне этот шалаграм. Этот шалаграм зовут Гопинатх. Итак, что бы ни было - гнев или слава сваливается на нашу голову - мы должны с терпением принимать все это.

Обычно санньясу дают в самом конце жизни. Но если человеку остается 2-3 года до смерти, что он там напроповедует? Какие шансы? Поэтому иногда санньясу дают относительно молодым людям, которым там 40 с чем-то, как вот Уттама Шлоке прабху. Почему нет? Шанкарачарья, когда ему было 5 лет, обратился к маме и сказал: «Мама, хочу принять санньясу». Она испугалась, говорит: «Как? Тебе всего пять лет». Он говорит: «Я не хочу, чтобы моя жизнь проходила впустую. Я буду проповедовать санатана-дхарму». Мать сказала: «Никаких вообще!.. Какую тебе санньясу? В старости пожалуйста – принимай санньясу. Перед смертью - да, можешь принять санньясу». Он сказал: «Ах, накануне смерти хочешь, чтобы я принял санньясу?.. Ну ладно». Он заплыл на середину реки. А как раз он выбрал такое время, когда вечерком крокодилы на рыбу охотятся. А так, представьте себе, такой пятилетний мальчик пухленький – как раз отличная закуска для крокодила. Итак, уже несколько крокодилов к нему приближались, и он сказал: «Мама, я тут как раз тут на краю смерти стою. Можно, я санньясу приму?» Итак, он поставил свою маму в такую ситуацию - она вынуждена была дать ему согласие. Он вылез на берег, нашел какую-то тряпку, обмотался, нашел какую-то палку, взял ее в качестве данды и так принял санньясу. И никогда не оборачивался назад. Такова санньяса.

Когда мой духовный брат Сатсварупа дас Госвами получал санньясу, Шрила Прабхупада вместе с дандой дал ему одно очень серьезное наставление. Он сказал: «Никогда не оборачивайся назад и никогда не думай, что что-то у тебя за спиной осталось ценное. И никогда не завидуй положению тех людей, которые наслаждаются чувствами. Почему мы должны им вообще завидовать? Что, собственно говоря, они такого имеют по сравнению с драгоценнейшим бриллиантом преданного служения, сознания Кришны? У нас есть драгоценный камень маха-мантры, у нас есть драгоценный камень дикши от авторитетного духовного учителя, у нас есть драгоценный камень гаятри-мантры, драгоценный камень поклонения Божествам, драгоценный камень вайшнава-санги. Какие же ценности имеют они по сравнению с вайшнавами?» Именно в таком настроении пребывал Прабхупада. Прабхупада сказал: «Я был везде и видел все. Я все видел. Если вы хотите какой-нибудь совет…» И мы сказали: «Да, Прабхупада, какой совет?» Он сказал: «Мой совет - принимайте санньясу».

Этот мир не прост, этот мир не очень приятен, но когда мы поем Святые Имена, участвуем в харинаме, мы можем все, всю ситуацию превратить в Вайкунтху. И когда мы будем сталкиваться с какими-то трудностями в разных странах в процессе нашей проповеди, эти трудности нужно тоже принимать, потому что именно они делают нас настоящими санньяси, потому что во время трудностей мы принимаем прибежище у Господа на 100%. На самом деле в ведические времена санньяси уходили в джунгли. Они это делали для того, чтобы учиться зависеть только от Кришны. Там возникает много разных трудных ситуаций, и все что ты можешь сделать - это просто взывать к Кришне. Махапрабху тоже это делал: «Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Кришна! Хе! Рама! Рагхава! Рама! Рагхава! Рама! Рагхава! Ракша мам!
Кришна! Кешава! Кришна! Кешава! Кришна! Кешава! Пахи мам!» («Кришна, пожалуйста, защити меня и поддержи меня. О Рама, потомок династии Рагху, пожалуйста, защити меня. О Кришна, о Кешава, убийца демона Кеши, пожалуйста, поддержи меня»). Поэтому это даже полезно – оказываться в трудных ситуациях, потому что именно тогда мы из глубины сердца начинаем поистине взывать к Кришне. Но нам сейчас не нужно в эти зеленые джунгли уходить. Мы идем в цементные джунгли, такие как Киев, или Москва, или Нью-Йорк, или Сан-Франциско. В этих местах тоже водятся дикие звери. И на самом деле, путешествуя по этим опасным местам, мы ищем прибежища у Кришны - и наша вера в Кришну возрастает. И поэтому Шрила Прабхупада дает санньяси наставления. В первой песни «Шримад-Бхагаватам» в комментарии он пишет: «Странник должен испытать на себе все разнообразие божьего творения, путешествуя в одиночку по лесам, городам и деревням. С верой в Бога и сильным умом и будучи просветленным посланием Бога, санньяси должен принять на себя все эти риски без страха. И самый типичный санньяси современной эпохи - это Господь Чайтанья, который путешествовал таким же образом в джунглях Центральной Индии. И он там просветлял слонов, тигров, змей, и других животных и хищников». Это еще несколько наставлений.

После завершения всех этих наставлений Уттама Шлока уже получит свою одежду, получит свою данду, получит имя, и поэтому я подчеркиваю еще раз важность всех этих вот вещей настроения санньяси.

Очевидно, что вайшнав-санньяси должен быть очень активным. Он активен внутри (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе). Он также активен в повторении своей санньяса-мантры, которая должна пробудить в нем гопи-бхаву. Он повторяет эту мантру 30 раз в день. И также он активен, проповедуя в бетонных джунглях. Итак, мы должны понять, что санньяса – это не просто какая–то пенсия, на которую санньяси ушел и отдыхает. Мы видим, как многие санньяси, одев эти одежды, просто попрошайничают на улице. Но не в этом смысл санньясы. Также нельзя сказать, что санньяси отринул этот мир для того, чтобы самому стать Богом. Это еще одно ошибочное понимание того, что такое санньяса. Майявади-санньяси отбрасывают мир для того, чтобы самому стать Нараяной, Богом. И это видно в их приветствиях. Когда они встречают друг друга, они говорят: «Мой дорогой Господь, приветствую тебя! Как твои дела?» Тот говорит: «О, у меня все хорошо». Мы не будем много тратить времени на то, чтобы опровергать все эти концепции. Мы скажем лишь вещи очевидные, что Бог - Он всегда Бог, им невозможно стать. Но надо отметить, что в Кали-югу это очень распространенная и живучая идея (о том, что санньяси становится Богом). Он не может стать Богом.

Прабхупада однажды сказал: «Сейчас у нас в Бомбее на каждом углу «Бог», «воплощение». И именно потому, что в Кали-югу вот этот вот имперсонализм проникает повсюду (и в духовных сферах, и в научной сфере) по этой причине обычно в Кали-югу не рекомендуется принимать санньясу. Говорится, что в век Кали пять вещей являются запрещенными: это ашвамедха-ягья (приношение коня в жертву), приношение коровы в жертву, принятие санньясы, подношение плоти предкам и зачатие детей в чреве жены своего брата. Итак, очень четко сказано, что в этот век санньяса запрещена. Тогда что же у нас тут происходит? Вот сидят вокруг санньяси. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, какая санньяса запрещена. Он говорит, что запрещена санньяса майявади. Ведь санньяси-вайшнавы, они становятся санньяси не для того, чтобы стать Богом, а для того, чтобы служить Богу, и для того, чтобы задействовать свои тело, речь и мысли в служении Богу. Итак, экаданди-санньяси, они имеют только одну данду. Триданди, они имеют три вот этих вот палки, которые символизирует речь, мысли и тело. Естественно, может возникнуть вопрос: «А почему Господь Чайтанья принял санньясу в сампрадайе майявади?» Мы не будем касаться того, кем был Кешава Бхарати, от которого Господь Чайтанья получил санньсу, в эзотерическом плане. Но внешне он выглядел как майявади-санньяси.

Почему же у него Господь Чайтанья получил санньясу? Одна из причин состоит в том, что в то время практически не было вайшнавов-санньяси. Обычно санньяси в нашей традиции, они не принимали санньясу, они были как бабаджи - только повторяли маха-мантру. Поэтому Господь Чайтанья получил санньясу у Кешава Бхараты. Но хитрость была в том, что он дал мантру Кешава Бхарате, а потом Кешава Бхарата эту мантру обратно ему вернул, начитал. То есть в нашей традиции есть не только санньяси, есть и такие бабаджи как Джаганнатха дас Бабаджи, Гауракишор дас Бабаджи, то есть эта традиция бабаджи тоже была у нас. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вновь ввел эту церемонию для вайшнавов - посвящение в санньяси - потому что санньяса означает, что вас уважают в обществе, вас слушают, когда вы начинаете говорить о Боге. Исключительно для того, чтобы к проповедникам относились более уважительно, он вновь эту традицию вернул. Также как во времена Господа Чайтаньи практически не было санньяси-вайшнавов, от кого ее принимать, также и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поставил изображение своего духовного учителя, Гауракишора даса Бабаджи, и принял санньясу от него. В этой небольшой коробочке находится маленький фрагментик дхоти Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которое он одел, когда он принял санньясу. Это большая духовная реликвия.

Также и наш Шрила Прабхупада принял санньясу с исключительной целью – с целью проповеди. Также с этой же целью проповеди Шрила Прабхупада давал санньясу своим старшим ученикам. И  кто-то может задать вопрос: «Как же Прабхупада решился на это?» Как вы помните, в самом начале лекции я говорил, что это постепенный процесс. Человек проходил эти этапы: брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяса; и в конце он был уверен, что он санньяси. Мало кто из нас проходил все 4 ашрама. И как же это так, Шрила Прабхупада всего через несколько лет духовной практики с такой уверенностью давал санньясу своим ученикам? Шрила Прабхупада поступал так - давал им санньясу - потому, что он имел твердую веру в две вещи: в наставления своего духовного учителя и в воспевание Святого Имени. Все, чего достигали люди в Сатья-югу через медитацию, все, чего достигали люди в Трета-югу через агни-хотру, все, что получали люди в Двапара-югу, посещая храм, то же самое люди в Кали-югу получают благодаря искреннему воспеванию Харе-Кришна-мантры. Подобно тому, как колокольный металл можно превратить в золото, когда его обрабатывают ртутью в процессе химической реакции, тот, кто получил инициацию у авторитетного духовного учителя, сразу же превращается в брахмана-вайшнава. Вот в этом слава и заслуга Шрилы Прабхупады, что он давал своим ученикам воспевание, он обучал их определенным образом, так что они за короткое время могли превратиться в вайшнавов-санньяси. И поэтому до сегодняшнего дня мы продолжаем эту традицию, мы даем людям санньясу, мы вручаем им данду (тем, кто квалифицирован, в данном случае - Уттама Шлоке прабху).

С самого начала его духовной практики я видел, что у него уже есть предрасположенность к стилю жизни санньяси. Не то чтобы он станет санньяси после получения данды, на самом деле он давно уже впитал в себя этот дух, и данда просто официально закрепляет его статус. Для тех, кто знает его, он всегда очень просто одевался. Он всегда был свободен от привязанности к общению с противоположным полом. Он хорошо изучил философию и способен ее доносить до людей по всему миру. Он привязан к поклонению своим Божествам. Я уже не помню, где это было, но вот где-то оказался маленький камень Говардхан. Я думаю: «Кому такой маленький камешек вообще понадобится?» - и решил вернуть его обратно, на Говардхан. Разные ученики говорили: «Ой, Гуру Махарадж, я хочу поклоняться Говардхана-шиле. Мне нужен такой, такой, такой, большой всякий разный». И он сказал: «Гуру Махарадж, я тоже хочу поклоняться Говардхана-шиле». Я говорю: «Ну, сейчас только есть такой маленький; такой, что его почти не видно». Он сказал: «О, а мне нравится». И когда я путешествую, у меня целый чемодан всех этих Божеств, огромный алтарь, то да се, а Уттама Шлока скромно сидит в уголочке и поклоняется своему микроскопическому Гирираджу. Ему нравится путешествовать. Он большой специалист в том, чтобы помогать преданным советом. Он обрел эту квалификацию, и поэтому он вполне может продолжать в этом ашраме. Я это говорю из глубины своего сердца. И его внутренние качества настоящие таковы.

Однажды я спросил у Тамалы Кришны Махараджа: «Какие самые главные качества ученика?» Ему даже не пришлось задуматься. Он повернулся ко мне и сказал: «Гуру-ништха». «Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау» («Шветашватара-упанишад», 6.23). Этот стих означает, что для того, кто имеет неуклонную веру в своего учителя и священные писания, раскрывается весь истинный смысл Вед. Итак, Уттама Шлока имеет полную веру в нашего основателя-ачарью Шрилу Прабхупаду, и также он имеет полную веру в смиренного слугу Шрилы Прабхупады, вашего скромного слугу. И я это наблюдаю постоянно на каждом шагу. Поэтому я считаю, что он полностью достоин, и с легкостью дам ему санньяса-данду, потому что если есть твердая вера в гуру, то все остальное следует за этим. И поэтому с полной внутренней уверенностью я сегодня даю посвящение в отреченный уклад жизни своему ученику. То есть фактически он уже на 100% развил все качества и навыки жизни санньяси (и внутренние, и внешние), и он будет следовать этому до конца жизни. И эта церемония, она славна сама по себе, мы тут не просто в какие-то игры играем. Результат этой церемонии будет виден в том, как он будет путешествовать по всему миру и вдохновлять людей в сознании Кришны. В этом истинный смысл санньясы – выходить к людям и делиться с ними сознанием Кришны.

И я завершу свое выступление цитатой из письма, которое Шрила Прабхупада написал моему духовному брату и санньяси, Субалу Махараджу. Это будет последнее наставление нашему новоиспеченному санньяси. Итак, Прабхупада писал: «Итак, эта церемония является официальной церемонией принятия санньясы. Но истинный смысл санньясы будет достигнут тогда, когда ты сможешь заставить людей этого мира танцевать так же, как и ты. Вот это истинная санньяса. Внешние атрибуты санньяси, его одежда, - это еще не сама санньяса. Истинная саннньяса - это когда ты сможешь пробуждать в людях сознание Кришны и когда они будут танцевать в экстазе. Мой дорогой прабху, если ты сможешь хотя бы одного человека превратить в преданного, сознающего Кришну, тогда твое возвращение обратно к Богу будет гарантировано». Мой дорогой Уттама Шлока, в этом истинный смысл санньясы.

Гранта-радж Шримад-Бхагаватам ки! Шрила Прабхупада ки! Голок премадхан харинам-санкиртан-ягья ки! Церемония санньясы Уттама Шлоки даса ки! Гаура премананде!