ШБ 7.9.28 О служении духовному учителю

Главная > Шримад-Бхагаватам > Песнь 7 «Наука о Боге»
   место: Екатеринбург

Итак, сегодня днём для удовлетворения всех собравшихся вайшнавов и вайшнави мы прочитаем «Шримад-Бхагаватам». Гранта-радж «Шримад-Бхагаватам», что значит «царь всех писаний». Это 7-я Песнь, 9-я глава, стих 28. Хотя это даже 27-й текст.

Это очень красивая молитва, которую Прахлад Махарадж предложил своему любимому Господу — Бхагавану Нрисимхадеве. И хотя Прахлад Махарадж обращается к Самому Господу, он пользуется возможностью прославить своего духовного учителя Шри Нараду Муни. Шри Нарада Муни является одним из самых возвышенных духовных учителей в нашей традиции. На протяжении многих веков он принимал самых разных учеников, принадлежащих к различным категориям общества. И такие великие преданные, как Прахлад Махарадж, в своё время принимали прибежище у Шри Нарады Муни Махараджа. Но, будучи спасителем самых падших, патита паваной, он принимал в свои ученики даже таких деградировавших личностей, как охотник Мригари. Точно так же как Господь Чайтанья, проходя через лес Джариканда, демонстрировал могущество Святого Имени, освобождая даже животных, таких, как тигры, олени, львы, слоны, Нарада Муни демонстрировал могущество преданного служения, принимая учеников из низшей категории, таких как охотник Мригари.

Зачастую Нараду Муни просили провести лекцию в возвышенном обществе мудрецов в лесу. И независимо от того, где находятся вайшнавы и на каком уровне они находятся (начинающие, продвинутые или чистые преданные), они любят начинать своё утро со слушания славы «Шримад-Бхагаватам». И однажды, как мы узнаём, Нарада Муни давал лекцию в лесу тридцати или сорокам мудрецам. И мы можем себе представить, насколько замечательную лекцию можно услышать из уст такого замечательного преданного, как Нарада Муни. Когда Нарада Муни после лекции собирался уходить и упаковывал всё, что у него было, в маленькую сумочку, лидер этих мудрецов сказал, что некоторые из присутствующих хотят, чтобы ты был их духовным учителем, и они даже хотят повторять твою пранама-мантру.

Иногда преданные, которые ещё не решили для себя, кто должен быть их духовным учителем, задают вопрос: как правильно выбрать своего духовного учителя? И я обычно говорю, что любой из инициирующих духовных учителей в ИСККОН, все они вместе взятые, могут вернуть вас домой в духовный мир. Поэтому не имеет значения кого вы выберете, вы можете принять одного или другого. «Нет, ну, Махарадж, я же должен конкретно определиться, кто мой Гуру Махарадж». Но глубже можно понять этот вопрос благодаря слушанию духовного учителя. Потому что самая глубокая связь между духовным учителем и учеником развивается через процесс слушания, благодаря чему мы достигаем просветления и углубляем своё духовное знание.

И похоже, что некоторые из этих мудрецов, благодаря слушанию Нарады Муни, поняли, что он объясняет духовные темы самым понятным и доступным образом, поэтому они хотят принять его. Всё это, конечно, устраивает Кришна. Иногда Кришна так устраивает, что, несмотря на то, что мы можем слушать много лет, но в какой-то момент, слушая какого-то одного преданного, до нас доходит, о чём речь. Это может быть любой из духовных учителей — Бхакти Вигьяна Махарадж, Бхакти Викаша Махарадж, Ниранджана Свами, Бхакти Бринга Говинда Махарадж. Но Кришна так устраивает, что, слушая кого-то одного, мы больше всего вдохновляемся.

И эти мудрецы точно так же подошли к Нараде Муни, спросили, могут ли они повторять его пранама-мантру, и он дал разрешение и уже собрался уходить, но лидер мудрецов сказал, что «вот ещё один мудрец там в кустах засел, похоже, он тоже хочет подойти». И Нарада Муни посмотрел, но не увидел никого в кустах, и он подумал, что, наверное, это очень продвинутый какой-то кандидат в ученики, он даже не показывается на глаза духовному учителю, где-то там спрятался. И лидер мудрецов сказал: «Ну вот, давай уже выходи из кустов, попроси у Гуру Махараджа пранама-мантру, пора». И из кустов выползла змея. [Шрила Гурудев изображает шипение змеи и произносит слова от имени змеи. В зале — смех]. Перевод Бхакти Расаяна Сагара Свами: «Попросила разрешения на пранама-мантру». [Шрила Гурудев говорит про Бхакти Расаяна Сагара Свами: «Просто Махарадж не может шипеть, надо быть для этого Гуру». В зале — смех]. И Нарада Муни увидел искренность в сердце этого ученика, несмотря на его змеиную форму, и сказал: «Дам я ему сразу же инициацию, дикшу». Нарада мгновенно решил дать ему дикшу.

Нарада Муни решил не просто продемонстрировать искренность этого ученика, но также и могущество процесса преданного служения, который способен возвысить любую падшую душу, благодаря процессу воспевания Святого Имени — Харе Кришна маха-мантры. Таково могущество Святого Имени, Нарада Муни продемонстрировал его, дав посвящение дикому охотнику Мригари, но в этот раз он решил продемонстрировать ещё большее могущество Святого Имени, дав инициацию самому завистливому существу. Змеи настолько завистливы, что у них накапливается яд в их железах. И несмотря на то, что Нарада Муни уже собирался уходить, но он сел в окружении мудрецов и в этот круг заползла змея. И Нарада Муни сказал: «Ну что, дорогой змей, каким четырём регулирующим принципам ты будешь следовать до конца жизни?» Змей сказал: «Я не буду больше есть мясссо [смех в зале], рыбу, яйца. Не буду заниматься незаконным сссексом [смех]. Не буду играть в азартные игры и употреблять никакие интоксссикации» [смех, аплодисменты]. Нарада Муни сказал: «Учитывая необычную природу кандидата, мы добавим ещё один регулирующий принцип. Поскольку змеи склонны жалить без особых причин, пятым принципом для тебя будет отказ от укусов. И тебе также надо пообещать повторять в день 16 кругов мантры». Змей посмотрел на себя, сказал: «Гуру Махарадж, у меня же нет ни рук, ни пальцев, даже ног нет, как же я буду повторять 16 кругов в день?» Нарада Муни ответил: «Святое Имя настолько могущественно, что даже если ты будешь повторять в уме, этого будет достаточно. На протяжении двух или трёх часов, которые необходимы человеку, чтобы повторить 16 кругов, ты можешь в уме повторять Харе Кришна маха-мантру, и наша цель — это достичь уровня, который рекомендовал Господь Чайтанья: киртанийах сада харих — всегда воспевать Святое Имя». И змей был вдохновлён и спросил: «Гуру Махарадж, а у меня будет духовное имя?» Нарада Муни подумал и сказал: «Тебя будут звать Ананта Шеша дас». Ананта Шеша дас ки! Джай! Это часть нашей парампары, один из ваших духовных братьев.

И это не просто какая-то сказка, какой-то миф, это то, что реально произошло. Действительно Нарада Муни дал инициацию змее, поэтому мы ничего не придумываем. Считать, что слава Святого Имени плод воображения, — это одно из оскорблений Святого Имени. Господь настолько могущественен, что может заключить громадное баньяновое дерево в маленькое семечко, поэтому мы можем понять, что подобные истории запросто могли происходить.

И змея после этого уползла по своим змеиным делам. Конечно, для змеи было сложно, потому что она привыкла питаться там мышами какими-то, яйцами птичьими и т.д., ей пришлось поменять рацион на тыкву с картошкой и горохом, но она была готова на самопожертвование ради духовного развития. Но появилась ещё одна проблема. И когда змея проползала мимо какой-то деревни, местные мальчики увидели её и закричали: «Змея, змея!» Собрались, и, поскольку змея никак не пыталась обороняться, они начали избивать её палками. И, поскольку змея обещала Гуру Махараджу не кусаться, она еле-еле пережила это нападение. И когда этот змей пришёл в себя после побоев, он нашёл Нараду Муни в том месте, где он отдыхал после катхи. И он начал жаловаться, сказав: «Гуру Махарадж, смотрите, вот меня избили за то, что я — змея, и я даже не мог их укусить для того, чтобы защититься. Что мне теперь делать?» Нарада Муни разозлился и даже отругал ученика. Он сказал: «Не надо кусать никого, но ты можешь зашипеть на них и зубы показать, только испугать». И тогда змей возразил: «Но я же обещал никого не кусать». Нарада Муни сказал: «Я не говорю об укусах, тебе надо просто зубы показать, чтобы испугать. Ты должен отказаться от неблагоприятного, но я никогда не давал тебе наставлений отказываться от своего разума, молодой человек».

И в этом смысл этой истории, что в сознании Кришны мы не должны отказываться от своего разума, точно так же, как эта змея могла показать свои ядовитые клыки для того, чтобы все эти ребята разбежались, точно так же мы должны использовать свой разум в служении Кришне. И поскольку Нарада Муни такая возвышенная личность, что он может освобождать самых возвышенных мудрецов и лидеров — таких, как Прахлад Махарадж, и заканчивая охотниками, подобными Мригари, и даже змеем, поэтому вся слава Нараде Муни. И именно поэтому Прахлад Махарадж, обращаясь к Господу, прославляет своего духовного учителя, который является величайшим преданным. Является ли это нарушением этикета вайшнавов — прославлять преданных, обращаясь к Господу? Нет. Потому что Сам Кришна говорит, что «тот, кто заявляет о себе, как о Моём преданным, таковым не является, настоящий преданный — это тот, кто считает себя преданным Моего преданного». Это гуру-парампара — метод достижения лотосных стоп Кришны.

Итак, в 9 главе 7 Песни в 28 тексте говорится следующее. Прахлад Махарадж обращается с молитвой к Господу Нрисимхадеву:

эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе
камабхикамам ану йах прапатан прасангат
критватмасат сураршина бхагаван грихитах
со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам

ПЕРЕВОД: О мой Господь, о Верховная Личность Бога, лелея в сердце материальные желания, которые приходили одно за другим, я шел той же дорогой, что и все, с каждым шагом приближаясь к темному колодцу, кишащему змеями, следуя за всеми остальными. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво сделал меня своим учеником и объяснил, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему. Могу ли я перестать служить ему?

КОММЕНТАРИЙ: Как станет ясно из последующих стихов, хотя Сам Господь предложил Махарадже Прахладе любые блага, каких только можно пожелать в этом мире, Прахлад отказался их принять. Вместо этого он попросил Верховную Личность Бога позволить ему служить Нараде Муни — слуге Господа. По этому качеству можно узнать чистого преданного. В первую очередь человек должен стремиться служить духовному учителю. Нельзя пытаться служить Верховному Господу, минуя своего гуру. Вайшнав не должен так поступать. Нароттама дас Тхакур говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Не следует стремиться служить непосредственно Самому Господу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учил, что преданный должен стать слугой слуги слуги Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Именно так можно приблизиться к Верховной Личности Бога. Прежде всего человек должен служить духовному учителю, по милости которого он сможет приблизиться к Верховному Господу и служить Ему. Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа — получить семя преданного служения можно по милости духовного учителя, гуру, и уже потом — по милости Кришны. Таков секрет успеха. Прежде всего нужно удовлетворить своего духовного учителя, и только после этого — пытаться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. То же самое говорит и Вишванатха Чакраварти Тхакур: йасйа прасадад бхагават-прасадах. Нельзя пытаться удовлетворить Верховную Личность Бога каким-то придуманным способом. Сначала человек должен посвятить себя служению духовному учителю, а потом, когда в человеке разовьются необходимые качества, ему будет дарована возможность служить и Самому Господу. Вот почему Махарадж Прахлад сказал, что хочет служить Нараде Муни. Он не претендовал на то, чтобы непосредственно служить Господу. Именно так должен вести себя преданный. Со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам: «Как я могу отказаться от служения моему духовному учителю, по милости которого я получил возможность встретиться с Тобой лицом к лицу?» Махарадж Прахлад молился Господу о том, чтобы он и дальше мог служить своему духовному учителю Нараде Муни.

[Шри Гуру пранама, Шри Рупа пранама, Панча-таттва маха-мантра, Харе Кришна маха-мантра]

Шрила Прабхупада считал вот эту непосредственную молитву Прахлада Махараджа настолько важной в своей жизни, что он включил её в поэму, которую он написал ещё до прибытия в Америку на борту «Джаладуты». Этот стих говорит о предании Господу по милости духовного учителя. Конечно же, мы должны предаться в конечном итоге Кришне, но если мы сейчас ничего не знаем о Кришне, единственная возможность предаться для нас — это предаться представителю Господа — духовному учителю. Мы предаёмся тому, кто знает Кришну и знает, каким образом удовлетворить Кришну через процесс бхакти-йоги.

Конечно, наша окончательная, высшая цель — это предаться Самому Господу. Об этом очень ясно говорит Сам Кришна в Своих наставлениях «Бхагавад-гиты». Об этом Кришна говорит, наверное, в одном из наиболее цитируемых текстов «Бхагавад-гиты»:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

В котором объясняется: «Оставь всё разнообразие религий и просто предайся Мне. Я защищу тебя от всех последствий твоих грехов, можешь ничего не бояться». Господь даёт это наставление для того, чтобы вдохновить обусловленные души, много жизней находящиеся в материальном мире: «Если вы предадитесь Мне, то Я избавлю вас от всех последствий грехов, которые вы накопили за бесконечные жизни в материальном мире». Это подобно такой горькой таблетке в сладкой оболочке, поскольку мы не очень-то склонны служить Богу в материальном мире. В материальном мире никто не хочет служить Богу, это желание отказываться от служения Богу сильнее на низших планетах, оно немного послабее на высших планетах, но так или иначе здесь, в этом мире никто не склонен заниматься служением Богу. Конечно же, это наша изначальная природа, но для того, чтобы помочь нам восстановить её, Кришна обещает, если мы предадимся Ему, Он избавит нас от всех последствий наших грехов. И это многим интересно, они говорят: «Ну, надо подумать на эту тему».

Я хочу открыть один секрет, который поразит, наверное, потрясёт до глубины души Бада Харидаса прабху и Чатуратму прабху, но я должен сознаться, что когда я был маленьким, я очень любил сладости, у меня даже зубы портились от сладкого. И мне приходилось идти к стоматологу, чтобы он с зубами разобрался. Хотя я, конечно, не особо хотел идти к стоматологу, но я понимал, что это в моих интересах. И моя мама для того, чтобы вдохновить меня идти к стоматологу, говорила, что если ты пойдёшь зубы запломбируешь, то потом мы с тобой пойдём в «Баскин Роббинс» и ты можешь мороженого кушать безграничное количество, чтобы у тебя зубы продолжали портиться. И Кришна точно так же в этом стихе говорит: «Ну вот, предайся Мне, Я тебя избавлю от всех греховных реакций». Мы говорим: «Ну да, можно подумать на эту тему». От имени Кришны это совсем не какое-то маленькое предложение.

Один из моих духовных братьев пришёл к Шриле Прабхупаде где-то в Европе, чтобы получить его даршан. И когда он вышел, мы у него начали спрашивать: «Что особенного тебе сказал Прабхупада?» И он сказал, что если бы он показал мне все последствия моих грехов в сердце, я бы просто упал в обморок. Конечно, Прабхупада нам не показывал последствия наших грехов, чтоб нас не напугать, но, тем не менее, он рекомендовал воспевать Харе Кришна для того, чтобы от всех от них избавиться. Но тем не менее, Нарада Муни один раз для того, чтобы вдохновить кандидата в ученики предаться, всё-таки показал ему последствия грехов, которые окружали его, для того, чтобы с ним разобраться. Нарада Муни проповедовал охотнику Мригари, он говорил, что перестань убивать животных. Это и для тебя хорошо, и для них тоже неплохо. Но этот охотник Мригари сам был как животное, поэтому он не мог понять, о чём говорит Нарада Муни. И тогда Нарада Муни для того, чтобы его впечатлить, так провёл рукой, и у Мригари открылось видение, как все живые существа, над которыми он издевался, убивал, которых он заставил страдать — все они на большой скорости бегут к нему, такое обезумевшее стадо. Там были и олени, и медведи, и тигры, и даже бурундучки бежали, даже бабочки с оскаленными пастями на него летели. И он был в шоке от этого видения и сказал: «Всё, предаюсь».

В шастрах говорится, что самые разумные люди не нуждаются в том, чтоб проходить через какой-то болезненный опыт, им достаточно просто сказать, они поверят на слово и примут наставление. И разумному человеку не надо долго говорить, он сразу примет это предложение предаться Кришне для того, чтобы защитить себя от греховных реакций. Как можно узнать о Кришне? Вот — это Его книга «Бхагавад-гита». А как с Ним можно пообщаться? В телефонном справочнике есть Его номер телефона? Я сейчас с Ним свяжусь. И любой разумный человек, даже атеист скажет: «Ну, это нелегко — предаться Богу, потому что Он там где-то очень далеко живёт». Как мы говорим, Он живёт в духовном мире на Голоке Вриндаване. Если до Него даже добраться сложно, как же Ему можно предаться? Это факт, что Господь находится очень далеко от нас. В «Брахма-самхите» точно говорится, на каком расстоянии от нас находится Господь. Как там говорится, Верховный Господь находится очень далеко отсюда, в духовном мире на Голоке вместе со Своей супругой Радхой, и Его тело абсолютно духовно. Он является олицетворением божественного могущества, которое проявлено в 64-х видах искусств, которыми Он обладает. И где находится Голока Вриндавана, там описано, что она является самой дальней точкой духовного мира, который является самой дальней областью от нас, поэтому Голока Вриндавана от нас дальше всего.

Как, например, одна из самых дальних стран, которая очень далеко от нас, это Южная Африка, в самом низу Африканского континента. И не зря там самый дальний город, который вот уже на берегу океана, называтся Дурбан, т.е. «дур» на санскрите «далеко», а «бан» — иногда так произносят слово «ван» — «лес». То есть название города — это дальний лес. Поэтому для русского долететь до Дурбана, до дальнего леса в Южной Африке — это что-то за пределами вероятного, что уж говорить о том, чтобы добраться до Голоки Вриндавана, которая намного дальше. Но «Ишопанишад» помогает нам решить проблему. Однажды Шрила Прабхупада сказал, что все проблемы решаются сознанием Кришны. «Ишопанишад» просветляет нас: Верховный Господь ходит и не ходит; Он очень далеко, но Он также очень близко — это хорошая новость. Он находится внутри всего, но также и вне всего. И там говорится: тад дуре тад в антике. Господь дальше всего, но Он также очень близко. Если Он близко, мы можем спросить, где же Он? Кришна говорит, где Он прячется — очень близко от нас. Он дальше всего от нас физически, но ближе всего к нашей душе. Поскольку в этом теле находится две души: дживатма и Параматма. И вот они находятся так близко. И, поскольку Господь находится очень близко, в нашем сердце, нам необязательно даже прикладывать физические усилия, чтобы добраться до Голоки, потому что Он из сердца может давать нам наставления. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Арджуна, Я нахожусь в каждом сердце, и от Меня исходит знание, память и забвение».

Итак, если вы готовы предаться Кришне, возникает следующий вопрос: как же это делается? Если Он даёт знание и забвение, я буду Его слушать. Я достану у доктора стетоскоп, воткну его себе в уши, приложу другой конец к сердцу и скажу: «Ну что, Кришна, говори, я Тебя слушаю». К сожалению, так сложно чего-то добиться, потому что хотя Господь, находясь в нашем сердце, является нашим доброжелателем, но мы не очень Его склонны слушать. Мы не хотим слушать, потому что на нас влияет ложное эго. Ложное эго обозначает «я, мне, моё». Поэтому Кришна в конце «Бхагавад-гиты» говорит Арджуне, что если ты будешь следовать Моим наставлениям, ты получишь освобождение, но, нарушая их, ты будешь потерян. Кришна говорит даже Арджуне, что если ты не будешь Меня слушать, а будешь слушать своё ложное эго, несмотря на то, что Я рядом с тобой, ты будешь потерян. Так же например, как, если вы пытаетесь настроиться на радиоволну, и там идут шумы, вы ничего не можете слышать, это шум создаётся статическим электричеством. И то статическое электричество, которое создаёт шум в нашем сознании, из-за которого мы не можем слышать Господа — это наше ложное эго.

И несмотря на то, что нам очень сложно предаться Господу, но, тем не менее, Господь знает, как нам помочь, и поэтому Он строит бесконечные планы, как освободить нас. Господь прекрасно знает, что мы не можем и не хотим слушать Его наставления в сердце, поэтому Он проявляется внешне — как духовный учитель. И духовный учитель — это такое проявление Господа, которое невозможно просто игнорировать. Если мы не будем следовать наставлению духовного учителя, он задаст нам жару. Духовный учитель, точнее Сам Господь, проявляется в двух качествах. Первое — это чайтья-гуру — духовный учитель в сердце, это Параматма. Но также Господь проявляется внешне, как духовный учитель, который говорит то же самое, что и Параматма в сердце. И предание Гуру обозначает предание Самому Господу. И таким образом Господь проявляется перед нами как Гуру, и Он очень близко от нас, если мы предаёмся духовному учителю, мы предаёмся Самому Господу, и таким образом духовно прогрессируем. Это вот такая эффектная формула духовного развития. И как же мы можем игнорировать духовного учителя, если это та самая личность, которая принимает ответственность за наше освобождение? И мы можем видеть, что ученики не игнорируют духовного учителя, они проявляют свою верность и покорность духовному учителю. И вот эта покорность духовному учителю и верность ему достаточны для того, чтобы получить всю милость Господа.

Так же, как, например, мудрецы Наймишараньи прославляют Суту Госвами, который прославляет своего духовного учителя. Они обращаются к Суте Госвами и говорят, что поскольку ты смиренен, твои духовные учителя дали тебе все благословения, которые получает верный ученик. Для того чтобы достичь совершенства в духовной жизни, совсем не обязательно совершать какое-то грандиозное служение. Для этого необходимо предаться духовному учителю и строго следовать его наставлениям. Шрила Прабхупада говорил, что следуйте четырём регулирующим принципам, воспевайте Святые Имена, предлагайте служение. По мере возможности вы можете вернуться в духовный мир уже в этой жизни. Достаточно просто честно выполнять все обеты, которые мы даём в момент инициации, больше ничего и не надо. Отказаться от мясоедения, незаконного секса, азартных игр, интоксикаций. И не кусаться, точнее, это не ко всем относится [смех]. У нас не пять, а, к счастью, четыре регулирующих принципа.

Целомудрие и верность старшим не являются особой ценностью в Кали-югу, но, тем не менее, в ведической культуре это особое качество, которое высоко ценится. Так же, как Савитри. Савитри была простой деревенской девушкой, но её прославляют на протяжении миллионов лет, благодаря верности своему мужу. Её свадьба была устроена. И астролог предсказал её свадьбу, что она выйдет замуж за лесоруба, простого человека. И когда отец Савитри спросил у одного астролога, он сказал, что она должна выйти замуж за лесоруба, но второй астролог, который был его учителем, сказал, что лучше этого не делать, потому что первый астролог не очень опытный в Джйотише, а я вижу на её карте, что её муж умрёт через год после свадьбы, поэтому лучше не выходить за него замуж. И когда отец Савитри вернулся домой, он объяснил ей, что лучше ей не выходить замуж за этого юношу, астролог говорит, что он умрёт через 12 месяцев. Но Савитри возразила: «Я уже отдала сердце этому юноше и поэтому я не могу своё сердце отдать ещё кому-то». Это особенность ведической культуры: если девушка уже отдаёт своё сердце какому-то юноше, она уже не может ему изменить. И поэтому она сказала, что если я не выйду замуж за этого юношу, я уже не смогу выйти замуж ни за кого в этой жизни. Поэтому отцу пришлось согласиться, чтобы она хотя бы год побыла замужем. И в этой истории описывается, что они поженились и жили в лесу, её муж рубил дрова. И в тот день, который предсказал астролог, её муж пошёл в лес и в точно предсказанное время, в 12:35, 6 секунд и 3 миллисекунды появился Ямарадж на своём осле, со своими спутниками, и он сказал этому молодому человеку: «Пришло твоё время. Ты должен отправиться в обитель смерти». Савитри очень быстро узнала об этом, она находилась в доме, занималась уборкой в это время. И она прибежала на это место. И в этот момент её мужа уже посадили на колесницу Ямараджа, пристегнули привязными ремнями для того, чтобы отправить его туда и судить. Она упала к стопам Ямараджа, схватила его за стопы, я даже видел такую очень трогательную картину, и она начала молиться: «Не забирай моего мужа, потому что у меня кроме него в жизни ничего нет». Ей было всего лишь там 16 или 17, он был на несколько лет старше её. Но Ямарадж на сантименты не поддавался, он сказал: «Всё, чему бывать, тому не миновать. Всё, я его забираю. До свидания».

Настоящий преданный не поддаётся влиянию так называемого благоприятного или неблагоприятного с материальной точки зрения в этом мире, он видит, что кто-то наслаждается, кто-то страдает в результате последствий своих грехов, но он понимает, что всё это временно, и по своей милости он может попробовать помочь людям, давая им Святое Имя, Харе Кришна маха-мантру, но ко всему материальному он относится равнодушно. И Ямарадж вожжами подстегнул своих 12 ослов, и колесница с мужем Савитри взлетела в открытый космос, они возвращались на планету Ямараджа. И все жители деревни, женщины успокаивали Савитри, они говорили: «Ну что, не переживай, что делать, такова уж воля Господа, никуда не деться». Но Савитри, ничего не говоря, взлетела в воздух, она достигла совершенства в левитации, набрала скорость и начала нагонять колесницу Ямараджа. Представьте себе, например, Чатуратма немножко устал сидеть в кресле и решил отдохнуть, взлетел и завис в воздухе. Я бы сказал: «Вот это да, Чатуратма! Может быть тебе лекцию прочитать?» [смех] И благодаря силе своего могущества, которым её наделило целомудрие и верность мужу, Савитри на глазах у всех взлетела в воздух. Все были поражены. И она нагнала колесницу Ямараджа и сказала: «Ямарадж, подожди, мы ещё не закончили разговор» [смех]. Ямарадж от удивления повернулся и сказал: «Ничего себе, а ты как здесь оказалась?» [смех] Она вынудила самого Ямараджа остановиться. Он сказал: «Ну и что теперь?» Она сказала: «Господин, ты забираешь моего мужа, но у меня даже нет сына, и только сын может освободить родителей от ада, от повторяющихся рождений и смертей. Мне нужен путра — сын». И Ямарадж сказал: «Ну, это проблема легко решается, я тебя благословляю, пусть у тебя будет сын. И всё, поехали дальше, возвращайся». И хотя Ямарадж пытался от неё уехать, она просто подняла руку, и силой своей верности мужу затормозила Ямараджа опять, и она сказала: «Ты благословил меня на сына, но, поскольку я — целомудренная женщина, сын у меня может быть только от моего мужа». И Ямарадж улыбнулся, поскольку он — один из 12 величайших авторитетов в преданном служении, сам он — очень разумный преданный. Он оценил разум Савитри, поскольку разум — это одно из качеств женщины, которое прославляется в «Бхагавад-гите» Самим Кришной. Он сказал: «Да, поймала ты меня. Забирай своего мужа». И в это время её муж находился в бессознательном состоянии, она взяла его, прилетела с ним домой и положила на кровать. И когда он пришёл в себя, он спросил: «Где я? Что со мной случилось?» Она сказала: «Ну, кое-что произошло, но это не так важно. Позже поговорим». Но история Савитри настолько знаменита, что все те, кто обсуждают «Бхагаватам», «Пураны» и другие ведические произведения, часто приводят пример Савитри, как женщины, которая силой своей верности освободила мужа от смерти. И если верность настолько могущественна, можно себе представить, на что способен верный ученик в служении духовному учителю. Кто может представить себе? Благодаря верности духовному учителю и предыдущим ачарьям можно запросто вернуться в духовный мир.

И когда Шрила Прабхупада путешествовал по всему миру, встречался с учениками, он спрашивал: «Ну как у вас дела? Принципам следуете? Круги воспеваете?» И он был доволен позитивными ответами. Конечно, если кто-то может сделать ещё больше, то это намного лучше. Если вы выходите на харинаму и воспеваете Святые Имена — так, как мы делали вчера, вы получаете безграничное благословение Господа. Наш духовный учитель продемонстрировал принцип, как можно делать даже больше. Он получил одно наставление от своего духовного учителя Бхактисиддханты Сарасвати — проповедовать сознание Кришны в англоязычных странах. Но почему не во франкоязычных или португальских странах? Потому что в конце XIX и начале XX века английский язык стал доминирующим языком мира. В 1930-х годах, когда Гаудия Матх проповедовал, британская империя захватила бо´льшую часть мира. Британская империя распространилась на множество стран, таких, как, например, Индия, часть Китая, Индонезия, Канада, Австралия и т.д. Во всех этих странах обучались английскому языку. Поскольку Господь Чайтанья Махапрабху предсказал, что сознание Кришны достигнет самых отдалённых уголков мира, Бхактисиддханта Сарасвати вычислил, что если проповедовать на английском языке, то сознание Кришны разойдётся по всей планете. Это была совершенно блестящая идея, блестящее наставление, которое он дал. И Прабхупада выполнил его. Но он его даже перевыполнил. Ученики Шрилы Прабхупады перевели его книги на столько много разных других языков: и на французский, на немецкий, и на польский, и на русский. Он перевыполнил план на много уровней. И мы должны помочь ему в выполнении наставлений его Гуру. Вы помогаете Шриле Прабхупаде служить его духовному учителю и поэтому вы облегчаете его бремя и получаете столько милости от него.

Я заметил вчера: во время харинамы было несколько групп преданных, которые достаточно успешно распространяли книги. Я увидел: одна женщина, которой распространили книгу, она шла вместе с харинамой. Чуть-чуть почитает книгу, чуть-чуть послушает воспевание. Потом опять почитает книгу и опять послушает воспевание. Пыталась понять, как книга и эти люди связаны между собой [смех]. И в какой-то момент она так погрузилась в чтение книги, что она потерялась, отстала от группы харинамы. Это был последний раз, когда я её увидел. Поэтому это служение очень дорого Прабхупаде. Даже есть книги на очень редких языках, таких, как язык зулу. Как один из моих духовных братьев Джайадвайта Махарадж, очень суровый аскетичный санньяси, такой малоэмоциональный, он отвечает за издание книг БиБиТи в Африке. И под его руководством преданные напечатали первую книгу на языке зулу. [Шрила Гурудев говорит на языке зулу. В зале — смех]. [Бхакти Расаяна Сагара Свами: так они общаются. В зале — смех]. Это я вот такой мантрой распространял книги на языке зулу [смех]. [Шрила Гурудев опять говорит на языке зулу, показывая при этом, как он даёт книгу. В зале — смех]. Спасибо! Я помню, когда только была издана эта книга, у нас была специальная церемония в храме в Дурбане. Я помню, когда Джайадвайта Махарадж взял эту маленькую книжку на языке зулу и предложил Шриле Прабхупаде на вьясасане. И когда он подходил к вьясасане, у него даже слёзы текли из глаз. Я никогда не видел Джайадвайту Махараджу плачущим, но он был так растроган, что ему удалось помочь своему духовному учителю — чистому преданному в выполнении наставления своего духовного учителя распространять книги. Конечно же, вполне достаточно быть верным своим обетам, но если мы можем сделать больше, то это здорово. Нас ждёт очень много милости. И мы должны стремиться получить эту милость.

В этом мире не особо весело живётся, но, вернувшись в духовный мир, мы можем вместо слов петь, вместо ходьбы танцевать, и там нас ждут ежедневные праздники. Мы должны быть такими же, страстно стремящимися к милости, как птица чакора, которая только и ждёт, когда пойдёт дождь. Это очень интересная птица, потому что она не пьёт воду ни из луж, ни из какого водоёма, она пьёт только воду, которая идёт дождём в небе. Эта птица чакора такая особая, что она не спускается до того, чтобы пить воду, которая коснулась земли, она пьёт чистую воду, ловит капли дождевой воды прямо в небе. Я видел этих птиц в Бомбее, как они летали и ловили капли воды в небе с большими улыбками. И мы должны так же стремиться к милости, как птица чакора стремится пить дождевую воду. Когда есть возможность ухватить милость, мы не должны терять время.

[Шрила Гурудев поёт песню]

Как-то ночью я бродил, исполненный страданий,
Я молился о восходе солнца, чтоб снова увидеть Тебя.
И с большой высоты я увидел особую милость,
Что Твоя беспричинная милость находится в трансцендентной обители.
Прояви ко мне Свою милость,
И пролей на меня дождь сострадания,
Для того, чтобы я почувствовал особую любовь,
И запел вечный припев.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Поэтому если проявляется особая милость Господа в любой форме (это могут быть прасад, киртаны, лекции, харинамы, рестораны прасадные), нам надо хвататься за эту милость. Нам надо стараться делать намного больше, чем просто следовать своим обетам. Я вспоминаю своих особых духовных братьев, которые воспользовались возможностью получить особую милость самыми разными способами. Даже Шрила Прабхупада отмечал таких выдающихся преданных. Он конечно любил всех своих учеников равно, но особо ценил тех, кто брал на себя инициативу. Как, например, одного из моих духовных братьев Трипурари, который позже стал Трипурари Свами, Шрила Прабхупада называл «воплощением распространения книг». Мадхудвиша прабху, который вдохновлял всех на киртаны, он назвал «императором киртана». Или же, например, он прославил моего духовного брата Нара-Нараяну, у которого очень хорошо получалось строить и проектировать. Он сказал, что он является воплощением Вишвакармы — зодчего райских планет. Так он прославлял своих учеников. Или же он прославлял Ачьютананду, говоря, что, когда он проповедует, им непосредственно руководит Брихаспати — Гуру полубогов. О Джайадвайте Свами он говорил, что Кришна через него говорит непосредственно. Или же, например, Ямуна Деви, она с таким вниманием слушала Прабхупаду, что он сказал: «Я говорю о Кришне только потому, что она так хочет слышать».

И каким же образом эти преданные достигли своего уровня? Благодаря стремлению поделиться сознанием Кришны с другими. Однажды Прабхупада сказал: «Я планирую захват всего мира за 18 дней». И брахмачари сказали: «Давайте, Прабхупада, захватим весь мир за 18 дней». Прабхупада сказал: «Вся проблема в том, что вы не готовы». Так что давайте подготовимся. Давайте возьмём ответственность за то место, в котором мы живём, которое является местом, которое даровал нам Господь, как место служения Ему, прабху-датта деша. Конечно, мы можем выполнять все наши обязанности по отношению к семье, обществу, миру, перед своей работой, перед окружением. Но, как говорят на английском, надо проехать ещё дополнительную милю. Почему нет? Как Прабхупада сказал одному из моих духовных братьев, Вишнуджан Махараджу: «Ты уже прожил много жизней, ты побывал во всех формах, от муравья до полубога, почему бы тебе не посвятить хотя бы вот эту одну жизнь Кришне?» Независимо от того, в каком ты ашраме находишься, в какой варне, кем бы ты ни был, брахман, кшатрий, вайшья, шудра, брахмачари, грихастха, ванапрастха, санньяси, просто посвяти себя деятельности, которая полностью удовлетворит Кришну. Вместе мы можем горы сворачивать, поэтому, если все мы будем серьёзно участвовать в движении санкиртаны, то вполне возможно, что придёт день, когда мы за 18 дней захватим весь мир.

Я всегда вспоминаю пример одного из учеников Рамануджи ачарьи. Из зависти кто-то из поваров попытался отравить Рамануджа ачарью.. У него было много поваров. И Рамануджа ачарью решили отравить некоторые из его ближайшего окружения. И одна женщина подала Рамануджа ачарье блюдо левой рукой, это не допускалось в принципе, но это было секретное предупреждение, что вот это блюдо отравлено. И Рамануджа ачарья взял немного от этого блюда и кинул кошке. И эта кошка через 2 секунды уже была мертва. И он отодвинул от себя прасад и сказал, что больше не будет есть: «Я уже не могу доверять больше своим поварам, поэтому есть не буду». Прошло 3 недели, он ничего не ел. И все ученики уговаривали, но Рамануджа ачарья говорил: «Я даже не знаю, кому довериться». И через несколько дней он услышал, что один из его шикша-гуру идёт через пустыню, чтобы навестить его. И несмотря на то, что он был очень слабым, он решил отправиться и встретить своего Гуру на полпути в пустыне. И он отправился босиком по горячему песку, потому что санньяси в Рамануджа сампрадае обуви не носят. И ученики увидели, что у него стопы покрываются волдырями, и начали говорить: «Гуру Махарадж, слишком горячо, вы слишком слабы, не идите, пожалуйста, дальше!» Но он говорил: «Я пощусь и ничего не ем, потому что не могу никому доверить приготовление прасада. И я иду, чтобы встретить своего Гуру, потому что это — этикет». И один ученик подбежал к Рамануджа ачарье, упал в дандават и сказал: «Гуру Махарадж, пройдите по моей спине, я буду падать в дандават столько раз, сколько понадобится, чтобы Вы перешли через всю пустыню». И Рамануджа ачарья прошёл по его спине и сказал: «Ты можешь для меня готовить». Он сказал: «Он может для меня готовить, потому что он готов жизнью для меня пожертвовать». Этот ученик тут же, в пустыне, приготовил большой пир для Рамануджа ачарьи и для всех. Они вместе вкусили и были счастливы.

Бхактисиддханта Сарасвати рассказывал эту историю, потому что он хотел показать пример того, каким преданными должен быть ученик. Конечно, не обязательно дословно или буквально следовать этому примеру, потому что наш духовный учитель будет удовлетворён, если мы будем просто следовать своим обетам и помогать в распространении движения санкиртаны. На самом деле наших духовных учителей не так сложно удовлетворить, для этого нам достаточно самим воспевать Святые Имена и вдохновлять окружающих. Это то, что даст нашему духовному учителю безграничное счастье.

И в конце мы процитируем один удивительный стих из «Брихад-нарадия пураны», в котором говорится следующее. Вот эта цитата: «Постоянное воспевание Святого Имени может очистить даже самого падшего грешника. И когда он сам очистится, он считается настолько святой личностью, что он может очищать окружающих благодаря своему общению».

Шри харинама санкиртан ягья ки! Джай!
Голока према-дхама санкиртана ягья ки! Джай!
Шри Нама прабху ки! Джай!
Шрила Прабхупада ки! Джай!
Шри гуру-парампара ки! Джай!
Гаура-Бхакта-Вринда ки! Джай!
Екатеринбургская ятра ки! Джай
Русская ятра ки! Джай!
Возвращение домой, обратно к Богу ки! Джай!
Гаура-премананде! Харибол!
Спасибо большое! Харе Кришна