Сто вопросов Махараджу Юдхиштхире. Лекция 1

Главная > Практика > Вечные вопросы
   место: Анапа

Сегодня, в этот прекрасный теплый летний день, мы хотели бы поприветствовать всех вас на этом замечательном семинаре. Вчера при встрече мы говорили с Госвами Махараджем о том, насколько нам повезло, что в этом году здесь хорошая погода. Может быть, те, кто участвовали на фестивале в прошлом году, помнят, что у нас было много дождливых дней, что приносило определенные неудобства. Но, похоже, что полубоги, удовлетворенные вашим замечательным служением на протяжении года, послали нам прекрасную погоду, чтобы все могли наслаждаться этой Маха-Маха-Махотсавой. На санскрите фестиваль называется «махотсава», а “маха” – это не только прасадам, “маха” означает «великий». Например, “Махабхарата”:  “Бхарата” – это древнее название Индии, а “маха” указывает на «великую», - это “великая история древней Индии”.

Поэтому это больше, чем просто какой-то фестиваль. Конечно, в Движении сознания Кришны нет обычных фестивалей, потому что все они предназначены для прославления Верховной Личности Бога Шри Кришны. Но среди всех этих выдающихся событий и фестивалей, которые проходят на протяжении года в Международном обществе сознания Кришны, этот по праву может называться “Маха-Маха-Махотсава” – величайшим из всех фестивалей.

И если все участники должным образом воспользуются преимуществами этого фестиваля, что значит сосредоточатся на шраванам и киртанам (слушании и воспевании), то результатом будет вишнох смаранам – памятование о Кришне. И это поможет нам достичь цели сознания Кришны - всегда помнить о Кришне и никогда не забывать Его.

Мы часто цитируем  Шрилу Бхактивинода Тхакура, который говорит о благоприятных днях в календаре вайшнава. Он говорит, что такие священные дни, как экадаши и Джанмаштами, являются матерями преданности для тех, кто правильно им следует. Очень интересный термин - «матери преданности». Что значит слово “мать”? Оно имеет много значений, но главным образом мать – это та, которая дает вам питание и поддержку в детстве и юности для того, чтобы вы выросли здоровыми и целостными личностями. Мать кормит ребенка молоком из собственной груди, что является лучшим питанием для новорожденных. Часто в  Индии с первых дней жизни и до пяти лет детей кормят грудью для того, чтобы они выросли здоровыми и получили самое главное питание. Почему? Потому что в грудном молоке содержатся самые главные питательные элементы, закладывающие основу для здоровья в будущем.

Таким образом, Шрила Бхактивинод Тхакур использует эту аналогию, говоря, что священные дни, подобные Экадашам и Джанмаштами, являются матерями преданности для тех, кто должным образом соблюдает их, потому что они дают духовное питание для нашего развития, когда мы находимся в младенческом возрасте в духовной жизни, но в большей или меньшей степени все мы младенцы в процессе преданного служения. Если кто-то в преданном служении достигает подросткового возраста, то это уровень рагануга-бхакти. Может быть, некоторые личности достигли уровня рагануга-бхакти, но большинство преданных находятся в младенческом возрасте и нуждаются в питании от “матерей преданности”, особо благоприятных дней в сознании Кришны.

И кто-то может сказать, что во время проведения этого фестиваля нет никаких особых дней, но таковыми их делают шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам - девять процессов преданного служения, которые могут превратить любое место этого материального мира в Вайкунтху. Однажды Бхактивинод Тхакур, который был чиновником при британском правительстве, работал двенадцать часов в день, имел двенадцать детей и множество обязанностей, но при этом был чистым преданным и в его доме проходил процесс преданного служения,  - однажды он проснулся и  сказал : “Ах, вы только посмотрите! Мой дом превратился в Вайкунтху”. И поэтому этот тент, этот навес, который предназначается для использования самыми неблагоприятными способами, поскольку он используется для того, чтобы дать прибежище Господу, Панча-таттве и искренним преданным, вмещает в себя атмосферу Вайкунтхи. И все мы можем заметно продвинуться в духовной жизни, воспользовавшись возможностями, которые созданы для нас под этими тентами, на протяжении последующих шести дней. Конечно, мы можем заниматься другими видами деятельностями, но самое главное для нас – это шраванам киртанам вишнох смаранам. Встретиться с друзьями, знакомыми, сказать: «О, прабху,  я так давно не видел Вас, целых три дня...», обнять кого-то, пройтись по магазинам, что-то купить, – это тоже нормально. Но более важно для нас собираться вместе, слушать о Господе и воспевать Его Святое Имя:  Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Особенно в такой день, как сегодня, вы совершаете максимальный прогресс, потому что сегодня святой день, день явления Господа Ваманадева, Вамана-двадаши, поэтому после этого фестиваля вас друзья даже не узнают, настолько вы продвинетесь в сознании Кришны. Шрила Прабхупада говорил, что до прихода в сознание Кришны его ученики выглядели такими растрепанными, неопрятными, несчастными, но сейчас они очень красиво одеты в дхоти и в сари, с тилаками, улыбающиеся, счастливые, выглядят, как жители духовного мира. На самом деле этот фестиваль празднуется всем ИСККОН - это факт. Благодаря науке и технологиям, которые тоже можно применить позитивным образом, таким как камеры и Интернет, очень много людей по всему миру могут наблюдать за тем, что происходит на этом фестивале в режиме реального времени. И особенно благодаря возможностям  Facebook и ВКонта́кте за этим фестивалем могут наблюдать еще больше людей.

Некоторые из вас могли видеть, как я бегал вчера с фотоаппаратом, делал снимки, может быть кто-то удивится и скажет, что Махарадж не должен фотографировать, он должен сидеть и вещать абсолютную истину. Я проходил мимо одного преданного и услышал удивленную реплику: «У него целых три фотоаппарата!». Но это использование технологий в служении вайшнавам, потому что я загружал фотографии со вчерашнего дня начиная с двух тридцати утра, и когда я закончил, то увидел, что буквально за полтора часа этот альбом набрал около 350 “лайков”. Обычно на это уходит несколько дней.

И этот альбом также будет опубликован на сайте dandavats.com, благодаря чему тысячи люди увидят его. То есть смысл в том, что люди по всему миру увидят, как вы наслаждаетесь сознанием Кришны. Поэтому, если я навожу на вас фотообъектив, лучше улыбнитесь, потому что вы можете стать или прославленными, или бесславными, благодаря этой фотографии. Харе Кришна!

Семинар, который мы сегодня начнем, называется «Сто вопросов, которые были заданы Махарадже Юдхиштхире». И среди этих ста вопросов самый знаменитый вопрос, на который был дан самый знаменитый ответ, - это вопрос, который задал Ямарадж (или Дхармарадж) Махарадже Юдхиштхире: «Что является самым удивительным в мире?». Конечно, Махарадж Юдхиштхира мог дать разные ответы, так как мы знаем, что есть семь чудес света, -  говорят, что в древности были одни семь чудес, а в наше время существует семь других чудес, - среди этих четырнадцати висячие сады Вавилона, пирамиды Египта и многое другое, что я уже и не помню, но это то, что материалисты считают самым удивительным в мире. Но Махарадж Юдхиштхира, являясь раджа-ришей, святым царем, императором всего мира, ответил на этот вопрос очень интересным образом. Он ответил с трансцендентной точки зрения. Он сказал, что самое удивительное - это то, что каждое мгновение миллионы живых существ оставляют тела и отправляются в царство смерти, но при этом каждый думает, что с ним такого не случится, что он останется здесь навсегда.

Как же мы можем понять, что материалисты собираются жить здесь вечно? По их нежеланию планировать то, что будет происходить после смерти. Из всех ста вопросов этот вопрос и ответ на него наиболее часто цитировал наш основатель-ачарья Шрила Прабхупада. Но существует также девяносто девять других вопросов и ответов, которые очень важны для практикующих сознание Кришны. Мы будем анализировать их с разных точек зрения, по крайней мере, некоторые из них. Не знаю, сколько мы успеем за шесть дней… для этого может потребоваться Бхагавата-саптаха, семь суток без перерыва говорить на эту тему, но, в любом случае, мы постараемся сделать все, что возможно.

Но вначале, для того, чтобы понять как это произошло, мы расскажем о лиле, которая предшествовала вопросам, заданным  Ямараджем, и ответам Махараджа Юдхиштхиры на них. Знание контекста, ситуации, в которой были заданы вопросы и даны ответы, поможет нам понять их смысл. Шрила Прабхупада назвал первую главу «Бхагавад-гиты» «Подготовка сцены». Прежде чем рассказать более 7 000 стихов «Бхагавад-гиты», Прабхупада описал предысторию, чтобы мы могли понять ситуацию, в которой было передано знание. И сегодня мы будем говорить именно о том, как все началось, в каких обстоятельствах Махарадже Юдхиштхире задавали эти вопросы. Откуда мы получаем наши знания, где была рассказана эта лила?

Прабхупада не раз упоминает в своих книгах о том, что мы должны быть способны давать ссылки на то, откуда взяты те или иные  утверждения : из «Бхагавад-гиты»,  «Шримад- Бхагаватам», «Чайтанья Чаритамриты» и т.д.,  - это делает наши утверждения авторитетными. Так откуда исходит эта игра? Она описана в Махабхарате. Их Махабхараты мы знаем, что пятеро благородных братьев Пандавов были изгнаны в лес на двенадцать лет. Кауравы, являвшиеся асурами, изгнали Пандавов в лес на двенадцать лет для того, чтобы лишить их права наследования царства и чтобы они не создавали никаких проблем. И через двенадцать лет скитания по лесам они имели право вернуться назад. Но это условие было отягощено тем, что последний год они должны были прожить неузнанными, а если бы их кто-то узнал, они были бы вынуждены пойти в ссылку еще на двенадцать лет - итого двадцать четыре года.

Эта история очень поучительна, так как иногда мы можем думать, что у нас какие-то проблемы в сознании Кришны, так много трудностей, препятствий на пути преданного служения, но посмотрите на Пандавов: они -  преданные Кришны, Он их близкий друг, но они были изгнаны в лес на двенадцать лет, - по сравнению с их проблемами наши кажутся совершенно детскими! Но то, как они смогли пережить все эти испытания и сохранить свое сознание Кришны, -  в этом очень важный урок для всех нас. И когда прошли одиннадцать лет изгнания, в первый день двенадцатого года Пандавы пропали из виду, и никто не знал, куда они отправились. В Махабхарате описывается, что они отправились в лес Двайтаван. Они не выглядели как кшатрии, они играли другие роли и были переодеты для того, чтобы их не узнали. Но садху, святые личности, живущие в лесу, тем не менее могли видеть, кем они являются на самом деле, потому что они смотрели не на одежду, они проникали своим взором в самое сердце, в самую душу этих великих личностей, и те не могли скрыть от них свои трансцендентные качества.

И вот в один прекрасный день пришел брахман, чтобы пожаловаться Махараджу Юдхиштхире. Иногда преданные переодеваются в обычную западную одежду, чтобы проповедовать сознание Кришны, но некоторые люди узнают их и говорят: “Меня не обманешь, я вижу, что ты кришнаит”. Обычно  преданные улыбаются естественным образом, поскольку, в отличие от материалистов, они счастливы и удовлетворены в сознании Кришны, и их улыбки отличаются от искусственных улыбок обычных людей  -  по этому признаку их легко узнать. Как, например, недавно под влиянием обстоятельств я вынужден был лететь в Польшу в западной одежде, и там я проходил пограничный контроль. Я не хотел, чтобы пограничники знали, что я преданный Кришны, и поэтому я спрятал свои кантхималы под воротничок, я надел куртку и кепку, чтобы не было видно шикху, и надеялся, что никто не узнает, что я преданный. Но женщина, сотрудник иммиграционной службы, взяла мой паспорт и сказала: «О, это Гуру!  Гуру прилетел, фестивали Индии. Харе Кришна!». Я очень удивился  и даже не знал, что ответить. Я сказал ей:

- Харе Кришна.

- Харе Кришна, Гуру! - ответила она и поставила печать в моём паспорте.

- А откуда Вы меня знаете? Вы что, были на наших фестивалях?

- Я была на четырех фестивалях на протяжении нескольких лет.

В прошлом году, когда мы проходили с харинамами по побережью Балтийского моря…  это было очень престижное место [Минзроя], где отдыхают богатые и высокопоставленные люди.  Для того, чтобы там отдыхать, нужно быть достаточно богатым человеком. И когда мы проходили по пляжу, мы увидели одну семью;  по тому, что на них были дорогие купальные костюмы, а мужчина носил золотые украшения и часы Ролексы, да и по другим признакам было понятно, что это не бедные люди. Когда мы проходили мимо, этот мужчина сказал своему другу: «Вон там идет Гуру, я отслеживаю, чем он занимается по Facebook». Я очень удивился тому, что этот мужчина меня знает, но, похоже, он со мной подружился через Facebook. Мир так тесен, и очень трудно скрыть факт, что мы преданные. Титикшавах каруниках сухридах сарва-дехинам аджата-шатравах шантах садхавах садху - бхушанах (ШБ 3.25.21) Преданные естественным образом украшены прекрасными качествами, такими как терпение и смирение, по милости Господа.

Однажды Прабхупада шел на утренней прогулке по улице Лондона, и к его ученику подбежал полицейский, схватил его за руку и сказал: «Смотри, твой учитель сияет, подобно солнцу!». Шрила Прабхупада ки Джай!

Итак, Пандавы жили неузнанными в лесу Двайтаван, и в один прекрасный день к Махарадже Юдхиштхире пришел брахман и сказал:

- Дорогой царь, у меня проблема. Каждый день, будучи брахманом, я совершаю агнихотру для блага всего общества,  и для того, чтобы совершать это жертвоприношение, мне требуется особое дерево под названием “арани”.

Дерево арани наряду с туласи, баньяном и  бипалом также считается священным и благотворным. Но дерево арани считается особым, потому что его можно возжечь при помощи мантр. Мы часто слышим, что брахманы проводят свои огненные ягьи, разжигая огонь, но делают они это не с помощью спичек, а посредством мантр.  И брахман пожаловался, что когда он собирался проводить ягью, в его ашрам прибежал какой-то таинственный олень, подцепил дощечки на рога и был таков; и теперь он не мог выполнять свои обязанности – проводить ягьи. Это было очень серьезным событием, когда брахманы не могли совершать ягьи. Мы можем не понимать этого, так как не считаем ягьи чем-то особенным: иногда мы их проводим, иногда нет, и не сильно волнуемся по этому поводу, но в ведической культуре ягьи считались очень важными для материального и духовного благополучия всего общества. Без них нельзя было обойтись, иначе возникли бы проблемы!  Это объясняет, почему в современном обществе так много проблем, -  потому что не проводятся ягьи. Важность ягий подчеркивается Самим Кришной в «Бхагавад-гите». Он говорит : “В начале Я послал вперед поколение людей и полубогов и благословил их, что, совершая ягью, они получат все желаемое. Всё желаемое будет достигнуто через ягьи”.

О чем идет речь? Что значит “желаемое”?  Хотя мы не тело, мы всё же должны поддерживать это  тело, так как оно является ценным средством, при помощи которого мы можем достигнуть самореализации, понять кто мы, кто такой Господь и каковы наши вечные отношения с Ним. Поэтому нам нужны материальные вещи для поддержания тела и для служения Кришне, и Кришна является тем, кто обеспечивает нас всем необходимым. Нитьо нитьянам четанаш четананам (Катха - Упанишада 2.2.13) - “Среди всех вечных есть главное вечное существо, которое поддерживает всех других существ и исполняет их желания”. Поэтому  ягьи предназначены не только и не столько для удовлетворения полубогов, а в конечном итоге для того, чтобы удовлетворить  Верховного Господа Вишну. Это один из способов сказать Кришне большое спасибо. Конечно, мы уже привыкли и считаем, что само собой разумеется, что у нас есть чистая вода, свежий воздух, земля, свет и тепло от солнца, но, тем не менее, мы должны понять, что это дает нам Кришна, причём совершенно бесплатно; и если мы не будем благодарить того, кто нам дает, то можем ли мы ожидать, что он будет продолжать давать нам благо?  Ягья – это метод выражения нашей признательности и благодарности Верховному Господу. Если мы проводим ягьи в сознании Кришны, мы также можем рассчитывать на духовное благословение от Господа. Поэтому ягьи важны. Значит ли это, что после сегодняшней лекции с завтрашнего утра все должны совершать агнихотра-ягьи для удовлетворения Кришны и для того, чтобы облагодетельствовать все человеческое общество? Совсем не обязательно. Это не тот вид ягьи. Вы слышали много раз, что ягья для века Кали была сильно упрощена по многим причинам.  Кришна - варнам твишакришнам сангопангастра - паршадам йаджнаих санкиртана - прайаир йаджанти хи су - медхасах (ШБ 11.5.32). Ягья, которую дал нам Господь Чайтанья, заключается в том, чтобы достать утром свои чётки и внимательно повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - “Спасибо большое, Кришна!”, - петь киртан со своими друзьями-преданными, выходить распространять  это духовное знание; вы можете быть уверены, что это является панацеей, решением всех проблем Кали-юги.

Но, тем не менее, в то время это была очень серьезная проблема, что брахман не мог совершать свои ягьи для блага всего общества из-за того, что олень украл у него дощечки. И Махарадж Юдхиштхира, будучи царем, заботился о совершении своей главной обязанности – защите граждан. Он сказал:

- Да, это серьезное дело, если Кришне не поклоняться должным образом, то все будет ухудшаться. Мы все пять братьев Пандавов отправимся на поиски твоих дощечек.

И все пять братьев – Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадев -  отправились на поиски этого загадочного оленя, и с большими трудностями они, в конце концов, его нашли. Но когда они подходили к этому загадочному оленю – он исчезал и появлялся в другом месте, они бежали туда, а он исчезал там и появлялся в другом месте. Бхима сказал: “Это необычный олень, мой дорогой брат Юдхиштхира, это проделки ракшасов”. И пока это происходило, они заходили все глубже и глубже в лес, и к вечеру они были полностью измождены. В Махабхарате говорится, что они были в подавленном состоянии. Это происходило потому, что Пандавы не привыкли проигрывать, они привыкли одерживать победу по милости Верховной Личности Бога, а тут их победил какой-то глупый олень.

Несколько лет назад я дал одному ученику имя Виджая-Пандав и, когда он спросил, что это значит, я сказал, что это имя Пандавов, которые всегда успешны, всегда победоносны, поэтому ты также должен следовать по их стопам, быть успешным в своем служении Кришне и распространять много книг. На самом деле потом, в описании битвы на Курукшетре, мы узнаем, что что Пандавы в конечном итоге завоевали весь мир, но тут они не могли поймать одного оленя, поэтому они были очень огорчены. В Махабхарате говорится, что, гоняясь за этим оленем целый день, они были измождены и страдали от голода и жажды. И особенно благодаря жажде, произошла очень интересная и поучительная лила. Мы знаем, что это не единственная лила, в которой жажда преданных является началом очень интересных событий, как, например, Махарадж Парикшит под влиянием жажды оскорбил мудреца, в результате чего он был проклят на смерть и в течение семи дней слушал Бхагаватам и т.д.  Итак, Пандавы, страдая от усталости и жажды, легли под большим баньяновым деревом, чтобы отдохнуть.

Махарадж Юдхиштхира сказал младшим братьям  Накуле и Сахадеве:

-Можете залезть на дерево и посмотреть, есть ли где-то поблизости какой-нибудь источник воды?

Накула очень быстро забрался на самую верхушку дерева, и оттуда он увидел прекрасное, кристально чистое, сверкающее озеро. Спустившись с дерева, он сказал Махарадже Юдхиштхире, что там есть прекрасный большой  водоем. Тогда Махарадж Юдхиштхира сказал:  “Поскольку вы самые молодые и шустрые, быстро сбегайте к этому озеру, попейте и принесите нам, вашим старшим братьям, немного воды”. Накула побежал со всех ног, и когда он добежал до этого свежего, прохладного озера, он подумал, что сначала попьет сам, а затем наберет для своих братьев воды в сосуд. Неожиданно он услышал голос с неба, -  это также стандартный элемент ведического сюжета, когда с неба звучит какой-то голос, как, например, Камса услышал небесный голос, предсказывающий его смерть от восьмого сына Деваки. И Накула, когда он хотел выпить воды, услышал этот громогласный голос с неба, который сказал:

- Я хозяин этого озера, и никто здесь не может пить воду, пока не ответит на вопросы для моего полного удовлетворения.

Но эти братья Пандавы были могущественны и не привыкли чтобы ими помыкали. Это были настоящие мужчины, кшатрии и они не привыкли к тому, чтобы выполнять чьи-то приказы, кроме старших. Накула сказал: «Это ерунда, я великий кшатрий, почему я должен слушать твои слова?». Он нагнулся, выпил воды из озера и умер. Юдхиштхира долго ждал Накулу, но так и не дождался. Тогда Юдхиштхира сказал его брату-близнецу Сахадеву, также рожденному от Мадри: “Твой брат Накула мог попасть в затруднительную ситуацию, отправляйся на это озеро, помоги ему и принеси нам воды”. Когда Сахадева добрался до берега озера, он увидел бездыханное тело своего брата и начал скорбеть об этой утрате.

Он практически терял сознание от жажды и хотел выпить пригоршню воды, но когда потянулся к озеру, тут же услышал голос с неба: «Я хозяин этого озера, и я тебе не разрешу пить воду из него, пока ты не ответишь на все вопросы до моего полного удовлетворения. В противном случае ты умрешь, как и твой брат». Это важный момент: если вдруг к вам обратится голос с неба – отнеситесь к этому серьёзно. Но Сахадева тоже подумал, что он принадлежит к укладу кшатриев, одному из двух высших укладов в человеческом обществе (брахманы и кшатрии по своим знаниям, качествам и роду деятельности считаются выше, чем вайшьи и шудры), и поэтому он не будет выполнять распоряжения какого-то непонятного голоса с неба. Даже один стих из «Бхагавад-гиты» достаточен для понимания положения кшатрия. Кришна говорит : “ Я передавал эту вечную науку по цепи ученической преемственности, и так ее познавали кшатрии, праведные цари. То есть мы можем понять, что цари в ведической культуре играли очень важную роль не только как руководители общества, но и как хранители духовного знания. Кшатрии и брахманы были особенными.

Кшатрии были не просто какой-то горой мускулов, которая могла забить любого, кого встречала на своем пути, но они прежде всего заботились о защите слабых в физическом отношении членов общества:  брахманов, женщин, детей, коров и стариков, которые сами не могли себя защитить. Таким образом, кшатрии занимали благородную позицию и использовали свою силу, чтобы защитить дхарму, а не чтобы вступать в глупые войны по каждому пустяку. В то же самое время не все кшатрии были чистыми преданными, хотя Пандавы таковыми являлись.  В отличие от брахманов, которые всегда находятся в гуне благости, то есть просветления, кшатрии иногда попадают под влияние гуны страсти, то есть ложного эго; и на эту же удочку попался Сахадева. Он подумал:” Зачем я буду слушать какой-то там голос? Я хочу пить!”.  Он выпил воды и… умер.

На шудр влияет гуна невежества, на вайшей влияет смесь гун невежества и страсти.  Но в Кали-югу все рождаются шудрами, и в “Вараха -пуране” говорится, что так называемые брахманы рождаются в семьях  демонов, поэтому в Кали-югу полно проблем. Конечно, преданные не относятся к этому разделению общества, они могут служить Господу в любом положении, потому что они трансцендентны к варнашраме. Мам ча йо ‘вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате (БГ 14.26). Тот, кто полностью отдаёт себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана, поэтому даже плотник может быть преданным Господа. Недавно на Польском туре один преданный, участник театральной группы, сказал: “Не хочу я больше заниматься этой шудрянской деятельностью: играть в театре, играть на музыкальных инструментах, выступать на сцене, потому что в ведической культуре этим занимались шудры”.

И я очень на него разозлился и сказал, что мы можем делать все, что угодно, чтобы удовлетворить Господа, делать это с преданностью. Кришна подчеркивает, что самое главное не вид деятельности, а сознание, с которым эта деятельность совершается.

Итак, по прошествию какого-то времени, Юдхиштхира не дождался ни Накулу, ни Сахадева и отправил Арджуну на поиски братьев. И с ним произошло то же самое – он не послушался, выпил воду и умер. Следующим отправился Бхима – выпил воду и умер. И в конечном итоге сам Махарадж Юдхиштхира подошел к этому месту и увидел всех четырех братьев мертвыми. Тут мы можем подумать, что на этом история закончилась, но в ведической культуре были известны методы возрождения мертвых. Была особая трава сандживани, благодаря которой мертвых возвращали к жизни, и до сих пор в наше время ее пытаются найти в Гималаях. Махарадж Юдхиштхира подумал: «Как я могу жить без своих братьев, потому что они жертвовали всем ради меня, а сейчас их нет?». Он подумал, что это были не просто его братья, а близкие друзья и замечательные спутники, все они чистые преданные Господа.  Но он не мог воскресить их и начал горевать по этому поводу , кроме того, он почувствовал сильную жажду и захотел выпить воды, и как только он набрал пригоршню воды, он услышал голос с неба: «Юдхиштхира, все твои братья погибли, и ты тоже погибнешь, если не сделаешь то, что я говорю. Я хозяин этого озера и ты не сможешь пить здесь воду, если не ответишь на сто моих вопросов. И если ты хоть на один вопрос ответишь неправильно, то твои братья останутся мертвы».

В этот момент Махарадж Юдхиштхира поступил очень интересно. Он был очень благородным человеком, поэтому вылил воду обратно в озеро и сказал: “Если ты хозяин этого озера, то я не имею права касаться его без твоего разрешения. Это нечто, соответствующее наставлениям «Шри Ишопанишад» (стих 1): ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат тема тйактена бхунджитха ма гридхах касйа свид дханам – “Все движущееся и неподвижное принадлежит Господу, который все контролирует. Поэтому человек должен брать только самое необходимое, не посягая на остальное”.  Шрила Прабхупада  в комментарии объясняет, что все принадлежит Господу,  и Он каждому выделяет его долю для того, чтобы каждый мог жить удовлетворенным, каждый мог процветать, вести счастливую и мирную жизнь. Но если кто-то злоупотребляет и берет больше из-за своей жадности, это приводит к дисбалансу в обществе, и окружающие в результате страдают.

То, что мы видим – многие люди страдают, голодают - это результат того, что другие злоупотребляют своими возможностями в этом мире. По плану Господа в этом мире достаточно материальных средств для каждого живого существа на планете и за её пределами. И если мы будем следовать этому плану, то всё будет в порядке. Прабхупада приводит пример: если положить в лесу мешок с зерном, то птицы склюют несколько зерен, а человек, пройдя мимо, от жадности заберет весь мешок.  Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что вожделение, гнев и жадность являются тремя вратами в ад. Поэтому Чанакья Пандит в «Нитья-шастрах» особо подчеркивает, что надо смотреть на собственность окружающих, как на мусор, валяющийся на улице. Вот почему Махарадж Юдхиштхира, известный как аджата шатру  «тот, чей враг ещё не родился», подумал: “Это чужая собственность, и я не имею права к ней прикасаться. Если владелец установил такие правила, то я буду им следовать”. Он сказал: “Если тебе принадлежит это озеро, то я не прикоснусь к нему без твоего разрешения, - и вылил воду обратно. - Но я хочу понять, кто ты, настолько сильный и могущественный, что смог убить четырех моих братьев. Покажи себя передо мной!”

И в этот момент ужасающий якша, очень могущественная личность, появился перед Махараджей Юдхиштхирой. И, уважая его могущество, Махарадж Юдхиштхира спросил: «Хорошо. Каковы же условия? Если я на все сто вопросов отвечу правильно, то что произойдет?»  Якша ответил: “Я верну к жизни всех твоих братьев”.  

Таковы были события, предшествующие этим ста вопросам. Но это отличалось от выпускных экзаменов в школе, потому что даже там можно совершить несколько ошибок и все равно окончить школу с отличием. А эти знания так важны, что речь не идет о правильном или неправильном ответе - он не имел права даже на единственную ошибку.

Все сто вопросов, которые были заданы Ямараджем в обличие якши, и ответы на них Махараджа Юдхиштхиры очень важны для нашего прогресса в сознании Кришны, так как даже если ответ на один вопрос мы дадим неправильно, то можем оступиться в процессе преданного служения. Прабхупада однажды сказал: “Если в философии есть хоть одна ошибка, то можно выкинуть всю философию”. Прабхупада приводил пример того, как делаются глиняные кувшины. Для того, чтобы слепить кувшин, нужно смешать глину с водой, и очень важно хорошо промесить глину, чтобы внутри не осталось ни одного пузырька воздуха, потому что, если воздух останется, то при сушке кувшин треснет. В ведические времена, если двое людей обсуждали философию и один находил недостаток в философии другого, проигравший должен был принять выигравшего, как своего гуру, потому что это значило, что вся его философия ложная. Как в примере с математическим вычислением: одна ошибка приводит к неправильному результату, и чем больше человек вычисляет, тем больше он отклоняется от истины.

Мы можем принять прибежище в сознании Кришны даже на основании того, что в нашей философии нет ошибок. Как это возможно? Дхармам ту сакшад бхагават - пранитам (ШБ 6.3.19) Потому что эта философия, эта культура, эта религия (если можно её так назвать), исходит от Самого Кришны, который непогрешим, и она предназначена для достижения высшей цели. Мы можем видеть примеры таких возвышенных личностей, как Джайадвайта Махарадж, Хридаянанда Махарадж, Гопипаранадхана прабху, которые были и остаются непобедимы в философских спорах, потому что знают философию так же хорошо, как юрист знает законы. Они могли опровергнуть доводы любого оппонента, будь то ученый, корреспондент или майавади, и убедить их в сознании Кришны. Поэтому на благо всего человечества Махарадж Юдхиштхира не мог допустить ни одной ошибки, и в то же время его правильные ответы вернули бы к жизни его братьев. Об этом его разговоре с Ямараджем мы узнаем в течение последующих дней.

Перед тем, как мы закончим сегодняшнюю лекцию, нужно отметить последний момент. В конце обсуждения вопросов Ямарадж сказал:

- Я полностью удовлетворен, и я могу понять, что нет более благородной и ученой личности, чем ты, Махарадж Юдхиштхира. Поэтому я могу наградить тебя, немедленно вернув к жизни одного из твоих братьев.  

Махарадж Юдхиштхира сказал:

- Но ты обещал вернуть к жизни их всех.

Якша ответил:

- Я обещал вернуть к жизни, но не сказал, сколько именно… только одного!

Юдхиштхира подумал и сказал:

- Ну тогда верни к жизни Накулу.

Ямарадж был удивлен:

  • Что?  Почему Накула? Бхима и Арджуна намного могущественнее его, и вам предстоит битва на Курукшетре.

И Юдхиштхира объяснил это следующим образом:

- У моего отца Панду было две супруги – Кунти и Мадри. Я, Бхима и Арджуна являемся сыновьями Кунти. Я до сих пор жив, поэтому Кунти будет удовлетворена, но у Мадри было два сына - Накула и Сахадев - и, если никто из них не выживет, она останется бездетной, беззащитной, и это принесет ей очень большие страдания, поэтому я хочу, чтобы хотя бы один из ее сыновей вернулся к жизни.

И когда Ямарадж, который еще не явил свою личность, понял, насколько благороден, бескорыстен и почтителен Махараджа Юдхиштхира, его охватило сострадание. Он махнул рукой, и все четверо братьев вернулись к жизни. И когда все они напились воды до полного удовлетворения и собрались уходить, Махарадж Юдхиштхира обернулся и спросил:

- Кто же ты всё-таки такой, что ты так просто смог вернуть к жизни всех четырех братьев?

И якша преобразился в повелителя смерти Ямараджа, или Дхармараджа, и сказал: “На самом деле я твой отец”. Истинным отцом  Махараджа Юдхиштхиры являлся Ямарадж, которого он никогда раньше не видел. Махарадж Юдхиштхира упал к стопам Ямараджа, плача в экстатической любви, потому что Ямарадж был не только его отцом, но также одним из двенадцати махаджан. Ямарадж так расчувствовался, что сказал:

- Попроси у меня любое благословение, я очень могущественная личность, один из двенадцати махаджан, и я могу выполнить любое твое желание. Проси, чего хочешь. Поскольку я являюсь знатоком прошлого, настоящего и будущего, я вижу, что вам предстоит серьезная битва на Курукшетре. Я могу дать особое оружие, особую силу, которая поможет вам сражаться и благодаря которой вы можете легко победить. Хочешь? Я могу тебе это дать!

И, конечно, мы можем предугадать, что попросил Махарадж Юдхиштхира, потому что он был чистым преданным, а преданному не нужна материальные благословения.

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен”. (Шри Шикшаштака, текст 4)

Но ответ Юдхиштхиры также известен всем Гаудия-вайшнавам. Он тоже находится в контексте амала-бхакти, чистого преданного служения. Юдхиштхира сказал Ямараджу:

- Сделай меня победителем в самой главной войне, в битве с шестью врагами, находящимся в сердце – вожделением, гневом, жадностью, гордостью, завистью и иллюзией. Потому что до тех пор, пока я не одержу победу над этими врагами в сердце, я не смогу служить возлюбленному Господу Кришне с чистой преданностью. Это единственное благословение, которого я прошу.

Ответ Ямараджа также очень знаменит:

- Мой дорогой сын, ты уже победил этих шестерых врагов. Ты победил не только этих врагов, ты победил даже самого непобедимого Господа Кришну, благодаря своей чистой преданности! Какое же благословение я могу дать тебе, если ты обладаешь самым главным – бхакти? Я могу всего лишь повторить слова Верховного Господа: «Мой друг, того, кто творит добро, никогда не одолеет зло». Кришна всегда будет защищать тебя, позволяя тебе сохранять сосредоточенность на Его лотосных стопах и, благодаря этому, ты всегда будешь успешным и будешь одерживать победы в любых аспектах жизни.

Мы рассказали предысторию, и завтра мы уже будем обсуждать сто очень интересных вопросов, которые, как определял Прабхупада, являются совершенными вопросами, на которые были даны совершенные ответы. Шри Махабхарата ки джай! Шри Вьяса ки джай! Шрила Прабхупад ки джай! Пятеро Пандавов ки джай! Махарадж Юдхиштхира ки джай! Харинама санкиртана ягья ки джай! Харе Кришна маха-мантра ки джай! Гаура-бхакта-вринда ки джай! Гаура Премананде Харибол!