Величие Бхагават-гиты. Шри Прахлад.

Главная > Лекции с Картики > Картика 2015 год
   место: Курукшетра

Нам очень повезло находиться в Курукшетра-дхаме, которая также называется «дхарма-кшетра». Это первый стих «Бхагавад-гиты». Дхритараштра говорит:

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа
(«Бхагавад-гита», 1.1)

«Дорогой Санджая, в этом месте дхармы, духовном месте, в месте Куру, собрались мои сыновья и сыновья Панду. И что они делают там?»

Прабхупада объясняет в комментарии, что Дхритараштра боится. Он боится потому, что знает, что его сыновья под руководством Дурьодханы являются большими грешниками, которые нарушали принципы дхармы разными способами: украли царство Пандавов, обманули в азартной игре, пытались уничтожить Пандавов разными способами (кормили их отравленной пищей, пытались сжечь их заживо в доме из шеллака). Те, кто привыкли к адхарме. Но эта битва будет проходить в месте дхармы. Противоположная сторона, Пандавы, находятся под руководством махараджа Юдхиштхиры, также известного как Дхармарадж. И Дхритараштра переживал, что влияние святого места будет неблагоприятно для его сыновей, и победу может одержать Юдхиштхира и его сторонники. Итак, мы здесь, в дхарма-кшетре. Мы пытаемся практиковать бхагавата-дхарму, и влияние этого  места будет таково, что наши способности практиковать дхарму будут возрастать, потому что все мы стремимся быть преданными, бхактами. И влияние этого места будет подпитывать нашу бхакти. Дхарма-кшетра. Мы знаем, что Кришна здесь был, в соответствие с шастрами, как минимум дважды. Может быть, он и больше раз сюда приехал, но по крайней мере в шастрах описаны два его посещения. Первый раз он приехал для того, чтобы принять участие в знаменитой битве на Курукшетре, которую мы описывали, когда он рассказал «Бхагавад-гиту», или же, лучше сказать, пропел «Бхагавад- гиту», потому что «Бхагават-гита» переводится как «Песня Бхагавана». И второй раз он приехал сюда вместе с Яду для того, чтобы принять омовение в этих святых озерах во время солнечного затмения. И я хотел бы рассказать об этих двух событиях - Кришна рассказывает «Бхагават-гиту» и приезжает сюда во время солнечного затмения. Именно в таком хронологическом порядке. В обоих этих событиях – участии в битве и нахождении здесь во время неблагоприятного солнечного затмения – все это были внешние причины. Но внутренняя причина того, что Кришна приехал сюда, заключалась в том, что Кришна хотел посвятить себя общению со своими любящими преданными и продемонстрировать для нас эти отношения любви. И пригласить нас. Кришна приглашает всех нас присоединиться к его отношениям любви.

В «Бхагавад-гите», «Великой песни Бхагавана», Кришна милостиво дает нам всю суть Вед. Существует разные способы анализа «Бхагавад-гиты». Но сейчас я хотел бы подчеркнуть один особый момент, который Кришна подчеркивает в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Я являюсь составителем, знатоком и целью Вед». Веды – это громадные произведения, которые состоят из многих тысяч стихов. И они достаточно абстрактны, их трудно понять. Особенно трудно их понять, потому что послания Вед зачастую противоречивы. И поэтому ведические ученые спорят о учении Вед, о смысле Вед, о цели Вед. Но в «Бхагавад-гите» Кришна очень милостиво и очень замечательным образом примиряет все эти кажущиеся ведические противоречия и демонстрирует, что суть всех Вед одна. Они ведут к одному заключению. Есть одно послание, которое мы должны усвоить – это любовь к Кришне. Это все.

И давайте проанализируем, как Кришна это делает. Мы знаем, что существует 6 школ ведического знания. И их можно объединить в 3 направления. Первое - это ньяя и вайшешика. «Ньяя» переводится как «логика». Эту школу дал Гаутама Риши. Вайшешика – это метод анализа, рассмотрение всего в деталях. И рассматривание этих деталей для того, чтобы понять саму суть Вед.

Следующая пара – это санкхья и йога. Школа санкхьи учит тому, каким образом сознание взаимодействует с материей. Пуруша и пракрити. Система йоги – это механическая система для того, чтобы успокоить ум. Эту систему дал нам Патанджали.

Следующие - это школы Уттара- и Пурва-мимансака. Школа Пурва-мимансака сосредоточена на «Веда-самхите». Это четыре Веды – Риг, Сама, Ядхур и Атхарва, которые описывают жертвоприношения, пуруша. И Уттара-миманса состоит из упанишад. Это то, что объясняет отречение и сосредоточение на Брахмане. Это 6 систем.

Теперь мы рассмотрим «Бхагавад-гиту» и увидим, как Кришна сводит в единое целое все выводы всех этих школ знания, начиная с ньяи и вайшешики. Ньяя, как вы помните, это логика. Кришна не объясняет логику подобно Гаутаме, затрагивая различные причины и следствия. Но «Бхагавад-гита» иногда описывается также как текст ньяи, потому что Кришна очень логически обучает своего ученика Арджуну. И цель ньяи – это опровергнуть ложные представления. И поэтому Кришна при помощи своей логики опровергает ложные представления Арджуны. Поэтому «Бхагавад-гита» описывается как ньяя-шастра.

Мы также рассмотрим санкхью и йогу. Мы помним, что санкхья – это система, описывающая связь пуруши и пракрити. 13-ая глава «Бхагавад-гиты» - это презентация Кришны, которую он сделал в отношении философии санкхьи, теистического направления. Это главы 13-ая, 14-а и 15-ая. Арджуна задает вопросы о поле, о материальной природе, знатоке поля и попытках наслаждаться материальной природой. И объяснение Кришны очень похоже на учение санкхьи. Философия санкхьи описывает материальную природу, или пракрити, и как она активируется при помощи сознания, становится динамичной, и благодаря этому создает маха-таттву, которая взаимодействует с гунами материальной природы. Сознание взаимодействует с тамасом и создает объекты, такие как вода, земля, огонь, воздух, эфир. Затем сознание взаимодействует с гуной благости и создает познающие чувства, такие как язык, нос, глаза, уши, прикосновение, осязание. Это способность взаимодействовать с объектами чувств. Так же, как действующие чувства. И ум помогает взаимодействию сознания с махат в раджасе. В 13- ой главе «Гиты» Кришна описывает 24 материальных элемента. Но он говорит нам более того. Он говорит: «Ахам биджа-прадах пита». Я – отец, дающий семя. Именно я оплодотворяю материальную природу. Я активизирую и произвожу все космическое проявление. Все исходит от меня. Все зависит от меня так же, как жемчужины, нанизанные на нить». Философия санкхья не дает нам этого высшего понимания, но Кришна дает его нам. Он также говорит о гунах природы в 14-ой и 15-ой главах. Благодаря этому мы можем получить идеальную топографию понимания всего того, что нас окружает. Кришна говорит, что все можно разделить на 3 категории по гунам (саттве, раджасу, тамасу). Можно так разделить питание, работу. Счастье можно так понять. Все можно классифицировать по трем гунам природы. И результаты также будут отличаться. Тамас ведет к дальнейшему страданию; раджас ведет к временному счастью, и затем к страданию; саттва ведет к стабильному счастью. Но Кришна не хочет, чтобы мы находились по влиянием гун природы. Он хочет, чтобы мы их превзошли. И так Кришна учит нас гунам природы, чтобы мы превзошли их по его милости. «Дайви хй эша гунамайи мама майа дуратьяя» (БГ, 7.14). «Влияние гун природы преодолеть очень трудно, но по моей милости можно это очень легко достичь».

Кришна учит нас йоге в 6-ой и 8-ой главах «Бхагавад-гиты». Система йоги Патанджали Муни восьмиступенчата. И эта система дается для того, чтобы контролировать возбужденный ум, «читта ниродха». И Патанджали говорит, что этого результата можно добиться при помощи восьмиступенчатой йоги. Яма и нияма – это правила и предписания (то, что делать надо и не надо). Надо быть добрым, сострадательным, прощать, заниматься благотворительностью. Это правила благородного поведения. И нияма – это то, что делать нельзя. Нельзя воровать, нельзя лгать, нельзя убивать, и так далее. Далее Патанджали описывает асаны. Мы говорит об асанах только в связи с практикой поз йоги: врикша-асана – встать как дерево, вирасана – встать как герой, воин. И так далее, и тому подобное. А Патанджали говорит о том, что асана – это сесть в медитацию. И именно так Кришна описывает асану в «Бхагавад-гите»: «Надо сесть в уединенном месте с прямой спиной, сосредоточив взгляд на кончике носа». Далее Патанджали описывает пранаяму, регуляцию дыхания. Кришна также говорит, что мы должны отрегулировать свое дыхание в практике йоге. Современная наука также говорит, что лучший способ успокоить ум – это длинными выдохами. Потому что длинный выдох расслабляет тело,  посылает сигнал безопасности. Когда мы боимся, мы быстро дышим. Часто дышат, и поэтому мы воспринимаем опасность. Но когда мы чувствуем себя в безопасности, удовлетворенными, мы дышим очень медленно. И Патанджали обучает системе успокоения ума. Следующий уровень, следующая ступень, это дхарана- удержание ума. Пратьяхара – как отвлечь ум от внешнего окружения для того, чтобы практиковать дхьяну, медитацию, которая в конечном итоге приведет к самадхи, полному погружению. К погружению во что? Сосредоточению на Верховном, Ишваре. В «Бхагавад-гите» Кришна обучает похожей системе. В 6-ой главе «Гиты» Арджуна отвергает эту систему. Он говорит: «Кришна, это слишком сложно. Я не могу это делать. Сосредотачивать ум на единственном объекте очень сложно». Кришна говорит: «Не страшно. Это просто метод, техника. Но цель йоги заключается в том, чтобы любить меня и думать обо мне». «Йогинам апи сарвешам  мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах» («Из всех йогов самый лучший - это тот, кто постоянно думает обо мне, тот, кто верит в меня, тот, кто поклоняется мне. Это тот йог, который связан со мной в любви, юкта. Это настоящая цель йоги»). Патанджали не учит этому, но мы узнаем об этом из «Бхагавад-гиты».

Но сейчас мы рассмотрим третью пару - пурва-миманса и уттара-миманса. Пурва- миманса относится к Ведам. Это «Веда-самхита»: «Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва». «Риг» – это первая самхита. И самая известная часть «Риг-Веды» – это «Пуруша-сукта», которая описывает суть Вед, «Веда-самхиты», которая описывает Верховную Личность, Пурушу. Описывается, что у него много тысяч лиц во всех направлениях. Как он экспансирует во всех направлениях, как он экспансирует целый мир и Вселенную. Описываются различные отличительные черты пуруши. Даже в обществе. Брахманы – это лицо пуруши. Кшатрии – его руки. Торговцы являются его бедрами. Шудры представляют его стопы. Полубоги, Солнце и Луна, – это его ум. Его глаза – это Солнце. Индра - это его рот. А его дыхание – это Вайю, бог ветра. Таким образом, Веды описывают Вселенную как экспансию Кришны, пуруши, описывают Вселенную, полубогов, все общество. И что с этим всем делать? Веды обучают нас проводить жертвоприношения для удовлетворения пуруши. И что мы должны приносить в жертву, если все это пуруша? Берется часть пуруши и жертвуется самому пуруше. Зачем это делать? Человеческое общество получает благо от подобной деятельности. Полубоги осуществляют руководство разными аспектами Вселенной, и в человеческом обществе эти ресурсы используются для жертвоприношения. Таким образом это создает цикл процветания. В этом суть «Веда-самхит». И в «Бхагавад-гите» у нас есть возможность встретить пурушу лицом к лицу. В 10-ой главе Кришна рассказывает о вибхути, своих достояниях. Он говорит, что он сила сильных. «Из водоемов я океан, из обитателей воды я акула, из людей я царь, правитель». И так далее, и тому подобное. Это медитация на Вселенную, в которой проявлены различные аспекты Кришны, и благодаря этому мы можем развить отречение, понять, что Кришна - это Вселенная, а не то, что мы можем для себя заполучить и наслаждаться. Вместо этого мы можем развить отречение и предаться Кришне. В конце 10-ой главы Арджуна говорит: «Ты столько замечательного рассказал о себе. Я хотел бы увидеть все это. Могу ли я увидеть все эти проявления?» Кришна говорит: «У тебя нету божественных глаз для того, чтобы увидеть эту мою особую форму. Но я дам тебе это божественное зрение, эти глаза, «дивья чакшур». Увидь мое мистическое достояние». И то, что увидел Арджуна, наполнило его удивлением. Он увидел много тысяч лиц повсюду. Некоторые из них были добры. Некоторые из них были ужасны, и Арджуна наполнился страхом. Все лица, которые можно увидеть в космическом проявлении, присутствовали в вират-рупе. Посмотрев на изображение, на картинке можно видеть много лиц. Но если вы посмотрите на это изображение через увеличительное стекло, можно даже свое лицо увидеть там, потому что все мы является частью вират-рупы, вселенской формы Господа. Арджуна смог увидеть время (прошлое, настоящее и будущее), и его охватило волнение. Он понял, что Кришна является тем самым пурушей, описанным в Ведах. Он вроде бы об этом и знал, но теперь, когда он все это видел, его охватило сознание величия Кришны, и он предложил молитвы и начал извиняться: «Пожалуйста, прости меня. Кришна. Я называл тебя другом. Как же я осмеливался?!.. Я сидел на одной постели с тобой, я шутил с тобой. Я называл тебя Ядавом, поскольку семья Ядавов занимает подчиненное положение нашей семье. Прости мою надменность и прими мои смиренные поклоны спереди, сзади, сбоку. Я предлагаю тебе свои смиренные поклоны». И в конце концов он попросил Кришну: «Можешь убрать это видение? Я больше не могу его созерцать. Я хочу видеть тебя в двурукой форме. прекрасной форме». Итак, тот пуруша, который описывается в Ведах, в «Бхагавад-гите» проявлен как Кришна. Как же насчет предложения жертвоприношений? Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что жертвоприношение обозначает делать все, что мы делаем, как подношение ему. Совсем необязательно всем иметь ягья-шалу с дровами, гхи и так далее. Но мы сознательно предлагаем все в жертвоприношении, посвящая всю свою деятельность удовлетворению Кришны. Веды также описывают постоянную битву между девами и асурами, полубогами и демонами. Полубоги отвечают за ресурсы Вселенной, они следуют дхарме и защищают ее. А суры хотят все для себя захватить. Их не интересует дхарма. Они интересуются только властью. И в 16-ой главе «Гиты» Кришна описывает тот же конфликт как то, что происходит внутри нас, как битву между божественной и демонической природой. Это не значит, что нету асуров и демонов. Но как обусловленные души мы склонны к этим двум природам. Какая же победит? Это зависит от того, какую мы будем подпитывать. Мы можем подпитывать или культивировать демоническую природу – желание доминировать, контролировать, обладать, быть наверху всех. Или же мы можем культивировать и развивать свою божественную природу. Это то, на что вдохновляет нас Кришна в «Бхагавад-гите».

И в конечном итоге мы подходит к шестой системе, которая называется «уттара- миманса». Я говорил о том, что это в основном учение упанишад, которые сосредоточены на Брахмане, отречение от всего материального, понимая его ложность, и принятие духовной практики, состоящей из медитации. И в «Бхагавад-гите» Кришна учит тому же самому. Во второй главе «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет Арджуне, что он не тело. «Ты являешься душой, которая переходит из тела в тело». Во второй главе «Бхагавад- гиты» содержатся много стихов, которые дословно повторяют «Катха-упанишад». В 4-ой главе Кришна также объясняет важность трансцендентного знания.

И в целом что из себя представляет «Бхагавад-гита»? Это невероятный синтез всего ведического знания. Но в ней дано нечто большее. Не забывайте, что там также есть главы 9, 12 и 18, которые сосредоточены на бхакти. Кришна говорит нам об отношениях с преданными, основанных на любви. О том, что он равно относится ко всем, но особенно привязан к своим преданным. Кришна говорит о том, что: «Я равно отношусь ко всем, но те преданные, которые предаются мне, являются моими. Я всегда забочусь о них, и они всегда сосредоточены на мне. И они никогда не погибнут. Это мои преданные. Даже если они совершают ошибки, тем не менее они являются садху, потому что я об этом говорю». Он говорит о том, как его преданные всегда думают о нем, поклоняются ему, предаются ему, все ему посвящают, и он освобождает их. Он спасает преданных из материального мира и позволяет им вернуться в духовный – место, где жизнь вечная. Он возвращает их туда, откуда им не придется снова рождаться в материальном мире. Он дает нам более, чем Веды, в «Бхагавад-гите». И он дает эти знания очень четко и систематически. Всего лишь в 700 стиха и 18-ти главах. Он дает нам знание, которое вдохновляет нас заниматься ничем иным как предаться Кришне и развить любовь к нему. Они дают нам знание о божественной природе Кришны, что Кришна – это источник всего, включая нас. Это должно убедить нас в необходимости предаться Кришне.

И тем не менее в «Шримад-Бхагаватам» нам дается еще более глубокое знание. Там описываются разные типы преданных, преданных, которые поклоняются Кришне и общаются с ним по-разному. Некоторые преданные вступают в общение с таким воплощением как Курма-аватара, которое помогает взбивать океан молока. Вараха помогает спасти Землю, которая упала в глубины океана Гарбходака. Матсья-аватара помогает Сатьяврате спастись от потопа и спасти разные виды жизни. И отношения Господа с преданными углубляются в последующих песнях «Бхагаватам». Например, Нрисимха чувствует родительскую привязанность к своему преданному Прахладу. Шри Рама в 9-ой песне показывает еще более близкие отношения со своими преданными - как идеальный сын, идеальный друг, идеальный муж, ученик, царь. И в 10-ой песни «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем о Кришне. Он живет во Вриндаване. И он окружен преданными, которые даже не знают о то, что он Бог, но тем не менее любят его даже больше, чем все остальные. И их стимул любви к Кришне - это не знание о его божественном положении, а их стимул любви к Кришне - его привлекательность. Даже если они видят признаки его божественности, все равно до них это не доходит.

Иногда когда Кришна отправляется в лес и возвращается в деревню в Гокуле, полубоги собираются в небесах для того, чтобы лицезреть возвращение Кришны в деревню. Коровы мычат, мальчики играют на флейтах и рожках, а в центре всего находится Кришна. Мальчики даже могут видеть полубогов. «Кришна настолько невероятный, что даже полубоги собрались, чтобы его увидеть. Почему нет? Он же самый красивый. Он же одевается лучше всех. Он лучше всех играет на флейте». Хотя они видят полубогов, но до них так и не доходит, что Кришна – это Верховный Господь.

Когда Кришна убегает от гопи и решает обхитрить их, чтобы они искали его в лесу, он встает перед ними как Господь Нараяна. Они подходят к нему и говорят: «Ом намо Нараяна! А Кришну не видел случайно, сына Махараджи Нанды с пером павлина в волосах, одетого в желтое дхоти, очень красиво повязанную повязку? Он покинул нас и находится где-то в лесу. Мы везде его пытаемся найти». Они обращаются к Верховному Господу, но единственное, в чем они заинтересованы, - это Кришна. Но когда Радха подходит к тому же Нараяне, Кришна не способен больше притворяться. Их любовь к нему настолько велика, что он даже не способен сохранять 4 руки, и он снова принимает свою самую привлекательную, двурукую, форму, потому что в соответствие с тем, как к нему обращаются преданные, он отвечает взаимностью. Когда Кришна ушел из Вриндавана в Матхуру, и в конечном итоге в Двараку, жители Вриндавана были погружены в озера разлуки. И когда они услышали, что Кришна приедет в Курукшетру по случаю солнечного затмения, они подумали, что жизнь снова вернется к ним, потому что они в конечном итоге смогут снова увидеть Кришну. Но он не был похож на этого привлекательного юношу, которого они помнили еще с Вриндавана, который играл на флейте. Вместо флейты у него в руках было оружие, вместо пастушеского тюрбана с павлиньим пером у него была царская корона, и вместо того, чтобы быть окруженным мальчиками-пастушками с рожками и веревками для коров, он был окружен множеством солдат, которые были одеты в доспехи. И в их сердце они чувствовали очень сильное стремление общаться с Кришной именно в настроении Вриндавана.

Гопи в конечном итоге встретились с Кришной, и он дал им совет, чтобы успокоить их. Он сказал, что: «На самом деле я - Верховный Господь, и поэтому я присутствую всюду как пуруша. Я - Сверхдуша в сердцах всех живых существ. Йоги медитируют на меня. И чувствуя, что они постоянно находятся вместе со мной, они достигают удовлетворения, объединяясь со мной в облике Параматмы». Когда гопи услышали подобные слова, они начали злиться на Кришну все больше и больше: «Что это за глупое объяснение, что он - Верховный Господь, Верховная Истина?!.. Нам он лжет на   протяжении многих лет. Обещал вернуться во Вриндаван - так и не вернулся. Все детство масло проворовал. А еще у нас одежду украл. «Верховный», «Абсолютный», «Истина»!.. Говорит, чтобы мы медитировали на его стопы, как йоги». И они ответили ему достойным образом: «Дорогой Верховный Господь, великие йоги способны медитировать на твои трансцендентные лотосные стопы. Гьяни обладают возвышенным трансцендентным пониманием твоего положения. Но, к сожалению, мы - простые деревенские девушки, которые не знают ничего об этих вещах». Если вы прочитаете этот текст, он похож на некое прославление, но наши ачарьи говорят, в каком тоне эти стихи произносились. Они произносились с настроением сарказма. Они насмехались над той гьяной, которую Кришна им пытался преподать: «Хочешь, чтобы мы думали о твоих стопах как йоги и чтобы были удовлетворены? Мы твои стопы не можем забыть. Мы пытаемся тебя забыть, и у нас не получается. Мы не можем тебя изгнать из своих умов. Если бы ты научил нас технике, как тебя забыть, мы бы в этом более были заинтересованы. Все, что мы можем делать, это хранить тебя в сердцах и молить тебя: «Пожалуйста, постоянно будь с нами»». Сердца гопи не отличаются от Вриндавана. Они хотят, чтобы Кришна находился с ними во Вриндаване.

Чайтанья Махапрабху наслаждался, думая об этой лиле во время фестиваля Ратха-ятры. Он танцевал перед колесницей Джаганнатхи и размышлял о том, как он берет Кришну и возвращает его во Вриндаван. Иногда он заходил за колесницу Джаганнатхи, чтобы посмотреть на его реакцию. И колесница останавливалась в этот момент. Ее тянули изо всех сил, но колесница не двигалась. Царь собирал всех слонов и солдат для того, чтобы вытянуть колесницу. Но только после того, как Шри Чайтанья выходил вперед колесницы и начинал танцевать, колесница начинала двигаться. И когда он танцевал перед колесницей и пел, слезы лились из его глаз подобно потокам дождя, все волосы на его теле вставали дыбом, и он пел особую поэму. И эта поэма сбивала с толку всех, кто наблюдал за танцем Господа Чайтаньи, потому что это была мирская поэма любовных отношений, ни из каких шастр. В этой любовной поэме говорилось: «Ты тот же юноша, а я та же девушка. И это те же самые залитые лунным светом ночи месяца чайтра. Но в сердце я не чувствую счастья. Как же я стремлюсь вернуться на берега Ревы под сень деревьев витаси!..». Такую песню пел Господь Чайтанья. Никто не мог понять, почему санньяси поет какую-то мирскую любовную песенку, не имеющую ничего общего с трансцендентным. Представьте себе, что вам какая-то песенка по радио запомнилась, и вы ее будете петь во время Ратха-ятры. Все бы были сбиты с толку. Это было все очень странно, и поэтому наблюдающие были сбиты с толку. На следующий день Господь Чайтанья отправился посетить Харидаса Тхакура. У бхаджан-кутира Харидаса Тхакура была соломенная крыша, и когда Господь Чайтанья заходил, он увидел, что один лист пальмовый с манускриптом находится под крышей. Он вытащил его и прочитал. Там говорилось: «О мой друг, ты являешься тем же Кришной, и я та же Радха. И это те же самые безлунные ночи. И сейчас мы здесь, на Курукшетре. Но как же я стремлюсь вернуться на берега Ямуны!.. Как бы я хотела находиться с ним там, под сенью деревьев кадамба!..». И когда Чайтанья прочитал это, он почувствовал экстаз. И он спросил: «Кто же это разгадал мое умонастроение? Кто написал этот стих?» Преданные сказали: «Это был Рупа Госвами». Чайтанья Махапрабху был так удовлетворен Рупой Госвами! Он пригласил его в круг своих спутников, показал ему стих и спросил у них: «Как это возможно, что он понял мое умонастроение?». Они сказали: «Это произошло благодаря твоим благословениям- он смог понять сокровище твоего сердца». Это высокие духовные истины любви к Кришне. Очень трудно философски объяснять, поэтому Рупа воспользовался языком поэзии. И Чайтанья пользовался языком поэзии. Поэтому идя по стопам Господа Чайтаньи, Рупа Госвами также использовал язык поэзии. Также «Бхакти- расамрита-синдху» использует язык поэзии для того, чтобы объяснить науку бхакти.

Мы находимся на Курукшетре и помним, как Кришна рассказывал «Бхагавад- гиту». И поэтому нам стоит помолиться. Нам также надо понимание божественной природы Кришны. И мы можем молиться о том, чтобы эти наставления проявились в нашем сердце, чтобы мы были привязаны к Кришне и отречены от материального. Но также давайте помолимся одновременно, чтобы наша любовь к Кришне не прекратила развиваться, благодаря пониманию величия Кришны, его божественности, чтобы мы могли присоединиться к жителям Вриндавана, которые забыли о божественной природе Кришны и в чьем обществе сам Кришна забывал о своей божественности и был погружен в любовь. Нам нужно и то, и другое. Нам нужно знать о божественной природе Кришны и у нас должна быть способность забыть ее правильным образом, как последователи Чайтаньи Махапрабху. Нам будет дано и то, и другое, если мы будем молиться об этом и следовать по стопам Чайтаньи Махапрабху и того процесса, который он нам дал. Таково приглашение для всех нас. Обоими играми на Курукшетре Кришна предоставил нам оба приглашения, у нас есть обе эти возможности. И теперь все зависит от нас, насколько мы будем стремиться использовать эти возможности. На этом мы завершим нашу лекцию. Большое спасибо!