«Не покидайте корабль!» ШБ 10.80.2

Главная > Шримад-Бхагаватам > Песнь 10 «Summum bonum»
   место: Владивосток

Сегодня утром мы читаем «Шримад-Бхагаватам» 10.80.2

ко ну шрутвасакрд брахманн
уттамахшлока-сат-катхах
вирамета вишеша-джно
вишаннах кама-марганаих

ках — кто; ну — несомненно; шрутва — слушая; асакрт — вновь и вновь; брахман — о брахман; уттамах-шлока — о Господе Кришне; cam — трансцендентные; катхах. — рассказы; вирамета — может отказаться; вишеша — суть (жизни); джнах — кто знает; вишаннах — чувствующий отвращение; кама — материальных желаний; марганаих — к поиску.

Перевод и комментарий Его Божественной милости Шрилы Прабхупады:

«О брахман, как может тот, кому известен смысл жизни и кто полностью разочаровался в поисках чувственных удовольствий перестать слушать трансцендентные рассказы о Господе Уттамашлоке, если ему уже выпадала удача слушать их прежде»?

Шрила Вишванатх Чакраварти поясняет, что есть много людей, которые сходят с духовного пути, даже не смотря на то, что много раз слышали рассказы о Господе. Ачарьи отмечают, что в связи с этим в данном стихе употреблено слово вишеша-джно. Те, кто на самом деле постиг суть жизни, никогда не оставят сознание Кришны.

Еще одно необходимое качество  это вишаннах кама-марганаих – разочарование в чувственных наслаждениях. Эти два качества связаны друг с другом. Тот, кто испытал истинный вкус сознания Кришны, естественным образом теряет низший вкус к материальным удовольствиям. Искренне внимая рассказам о Кришне, такой человек никогда не перестанет слушать о захватывающих играх Господа.

И еще раз перевод: «О брахман, как может тот, кому известен смысл жизни и кто полностью разочаровался в поисках чувственных удовольствий перестать слушать трансцендентные рассказы о Господе Уттамашлоке, если ему уже выпадала удача слушать их прежде»?

Если вы внимательно слушали, именно этот стих «Шримад Бхагаватам» показывает нам, каким образом не отклониться от пути преданного служения. И, к сожалению, мы должны отметить, что иногда преданные покидают сознание Кришны. Наверняка каждый из вас знает кого-то, возможно даже нескольких преданных, которые оставили сознание Кришны и вернулись к материальным наслаждениям. Поднимите руки, если вы знаете кого-то. От этого хочется плакать.

Но, на самом деле, это не является новостью. И Вишванатха Чакраварти Тхакур, будучи одним из великих ачарьев, дает комментарий к данному стиху и раскрывает эту тему. Он родился в 1626 году и жил до 1708 года. Это было достаточно давно. Но в комментарии к этому стиху он пишет, что множество людей, даже после того, как они слушают о Господе постоянно, оставляют путь преданности.

И мы можем сказать, что даже триста-четыреста лет назад это было огромной проблемой.  И в начале нашего движения, в те времена, когда присоединялись хиппи, они приходили и уходили, и это было нормой. Они присоединялись по разным причинам. Некоторым из них было просто любопытно, они приходили и уходили. Некоторые приходили поесть, поэтому они ели и уходили.

В «Бхагават-гите» (7.3) Кришна говорит: мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чид йатати сиддхайе -  из миллионов людей лишь единицы могут идти духовным путем, а из тех, кто идет, лишь единицы постигнут Его. И то, что люди присоединялись и уходили – так происходило даже триста лет тому назад.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом очень поэтично. Он говорит, что эти несчастные люди оставляют свой путь преданности. Это мягкий способ сказать, что люди приходят и уходят: они оставляют свой путь преданности.  Шрила Прабхупада, поскольку это были шестидесятые годы,  не говорит, что они оставляют свой путь преданности, он говорит, что люди, порой, бульк - растворяются. И это очень смешно  звучащее слово в английском: «бульк». Это что-то вроде сленга.

Однажды один из преданных спросил: «Шрила Прабхупада, а откуда у Вас взялось такое слово «бульк»? -и  Шрила Прабхупада ответил, что когда преданные приходят в сознание Кришны, а после этого уходят в материальную жизнь, то они возвращаются в океан материальной природы. Когда что-то бросаешь в океан, это звучит как «бульк!».

И мы можем сказать, что так же было и пятьсот лет назад. Те из вас , кто внимательно читал «Чайтанья Чаритамриту», наверняка помнит  историю о Кала Кришна дача.  Когда много лет назад я начал инициировать и подбирал имена, кто-то предложил мне: «А почему бы тебе не дать этому человеку имя Кала Кришна дас?», и вначале я подумал «Да, здорово, отличное имя!», а потом мы вместе вспомнили, что не стоит. Кала Кришна дас был молодым человеком, который был личным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху в то время, когда Он отправился в путешествие по Южной Индии.

Шри Чайтанья Махапрабху был санньяси, а по традиции того времени санньяси путешествовали одни. А почему они путешествовали одни? Чтобы научиться полностью зависеть от милости Господа. Когда ты один и приходят какие-то трудности, то тебе не к кому обратиться и ты уповаешь только на милость Господа. Но на спутников Господа Чайтаньи не распространялось это наставление, потому что путешествовать по Индии того времени было очень сложно, и они попросили Господа: «Пожалуйста, Господь, возьми с собой первоклассного брахмана Кала Кришна даса».

И для того, чтобы удовлетворить преданных, Махапрабху взял его с собой. Первую часть пути все было очень хорошо. Кала Кришна дас хорошо служил Махапрабху, но в какой-то момент он привлекся  цыганами, пришел к ним в табор и влюбился в цыганку.

И Прабхупада в комментариях к этой главе пишет: «Даже если личность общается со Шри Чайтаньей Махапрабху, она все-таки может подвергнуться влиянию майи и оставить общество Господа. Только под влиянием майи личность может быть настолько неудачлива, что она оставляет общество Самого Шри Чайтаньи Махапрабху». И если вы будете не внимательны и не осторожны, то майя может поглотить вас, несмотря на то, что вы можете быть личным слугой Самого Верховного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Что же говорить о других? Видимо, даже пятьсот лет тому назад существовали некоторые духовные отклонения. Давайте пойдем еще глубже – к временам Господа Кришны. Кришна косвенно упоминает об оставлении духовного пути в известном стихе, кажется, это 9 глава, 30 стих Бхагавад-гиты:

апи чет су-дурачаро бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах самйаг вйавасито хи сах

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

Кришна здесь говорит о преданных, и Прабхупада пишет в комментарии, что иногда преданный совершает какой-либо поступок, который является предосудительным, как с политической, так и с социальной точки зрения, но такое падение является временным и не лишает его достигнутых результатов.

В Бхагаватам говорится, что если преданный оступается на пути преданного служения, но всем сердцем продолжает служить Господу, тогда Господь прощает его. Что же я хочу этим сказать? И на этом завершится первая часть моей лекции. Похоже на то, что тенденция отклоняться с пути и иметь слабость сердца уходит  своими корнями в незапамятные времена. Это несколько пугающе, но если мы будем внимательно следовать совету, данному в этом стихе и комментарии, то нам нечего бояться.

В сознании Кришны есть такой принцип, что слабый будет защищен, если он примет прибежище у сильного. Кришна всегда вдохновляет Своих преданных. Например, в «Бхагават-гите» Он говорит Арджуне: «Арджуна, смело заявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет». И махатмы – это преданные Господа, которые практикуют этот путь,  их защищает божественная энергия Господа.

Я уже когда-то говорил, что существует около десяти или одиннадцати стихов, которые подтверждают то, Господь защищает начинающих преданных. И не смотря на то, что мы все являемся начинающими преданными, нам нечего бояться, если мы научимся этому искусству – принимать прибежище у Кришны, а также у представителя Кришны в лице духовного учителя и общества преданных. Как говорил Нароттам Дас Тхакур, мы должны принимать прибежище у Господа, духовного учителя, а также вайшнавов, причем про вайшнавов он говорит дважды.

Поэтому Шрила Прабхупада однажды сказал, что невозможно серьезно пытаться развить в себе сознание Кришны без общения с преданными. Это не означает, что вы должны жить именно в храме, вы просто можете быть частью общины.

Вы все знаете, что  я уже выпустил большое количество своих дневников, по-моему на данный момент их четырнадцать, но первая заметка, которую я опубликовал, была о том, как обрести прибежище. У каждого есть история о том, как они пришли в сознание Кришны, и в своей истории я рассказал, как я был разочарован в этом материальном мире и как я получил прибежище у лотосных стоп Шрилы Прабхупады и Кришны. На тот момент я был заблудшим молодым американцем, и посмотрите, я до сих пор здесь. Как это произошло? Вы должны понять, что слабый должен получить прибежище у сильного, и тогда нам нечего будет бояться.

Однажды Шрила Прабхупада прогуливался с учениками по пляжу в Бомбее, и на берегу океана было большое количество крабов, которые бегали, играли, или, может быть, ели, не важно что они там делали,  но как только Шрила Прабхупада со своими учениками приблизился к крабам, они тотчас же, передвигаясь боком, исчезли в море. Не знаю почему, но крабы ходят боком, наверное так задумано природой.  Шрила Прабхупада остановился, на тот момент с ним было  около двадцати преданных, среди которых было несколько ученых, например Бхакти Сварупа Дамодар Махарадж, который возглавлял наш институт науки Бхактиведанты. Шрила Прабхупада остановился, повернулся к ученым и спросил: «Почему эти крабы отправились в море?».

Ученые склонны все усложнять, они изучают природу материальной энергии, атомов, как все устроено, и представьте, что ученому задают такой странный для него вопрос – почему крабы ушли в море? Тогда один из ученых, который был с ними, сказал: «Все очень просто, Шрила Прабхупада, клетки мозга этих крабов получили сигнал о вибрации песка от того, что мы наступаем на берег, и дали задание - срочно избежать опасности».

Шрила Прабхупада с удивлением посмотрел на него и ответил: «Что? Нет. Эти крабы поняли, что есть опасность и так как они очень малы, то они тут же приняли прибежище у океана». Шрила Прабхупада сказал, что подобно этим крабам мы очень малы, а материальный мир очень опасен, и поэтому нам необходимо получить прибежище у Кришны. Это означает, что мы должны получить прибежище у представителя Кришны, который научит нас тому, как не оставить путь преданного служения.

Итак, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, один из наших гуру, дает нам в этом комментарии очень хороший совет, как не раствориться в океане материальной жизни. Конечно же, духовный учитель постоянно занимается тем, что дает многочисленные наставления, как остаться в сознании Кришны и не вернуться к материальной жизни, но именно сегодня мы сконцентрируемся на двух очень важных наставлениях от Вишванатха Чакраварти Тхакура, которые помогут нам сосредоточиться на служении Кришне и не сойти с этого пути.

Первое наставление заключается в том, что прежде всего мы должны понять смысл жизни, а второе – мы должны разочароваться в материальной жизни, чтобы не раствориться в ней. Это основные два наставления, на которых мы сегодня сконцентрируемся. Конечно же, мы могли бы обсудить и другие вещи, но давайте сегодня мы сосредоточимся на этих основных двух вопросах.

Итак, прежде всего мы должны  понять смысл, или цель жизни.

Есть английская пословица, о которой я вспомнил, когда подумал о смысле жизни: «когда вы видите хорошую вещь, вы  понимаете, что она хороша». И с помощью разума мы можем понять, что человеческая форма жизни особенная, что в отличие от животных мы способны понять кто мы, кто такой Бог, какие у нас с Ним отношения.   Это очень ценно, это и есть смысл жизни. Какова разница между нами  и животными? У нас есть разум. Прабхупада говорил, что разум дан нам для того, чтобы видеть вещи правильным образом. Согласно нашим ачарьям, человеческая форма жизни не предназначена для материальных наслаждений, она предназначена исключительно для самоосознания, то есть для приобретении сознания Кришны.

Человеческая форма жизни предназначена для духовной жизни, а другие формы жизни предназначены для наслаждения материальной энергией. И однажды  в Женеве Шрила Прабхупада привел  пример, что корова может есть целый день и полночи. И, конечно же мы любим коров, но мы не стремимся стать коровами, потому что несмотря на то, что это животные в гуне благости, все, что они делают в течение дня – едят, мычат и испражняются. Каким образом это происходит? Просто их тело предназначено для этого типа материальных наслаждений, у них есть семь желудков. У вас, например, всего один желудок, но вы знаете, что вам необходимо есть хотя бы три раза в день, а представьте как тяжело корове, которой надо прокормить все семь желудков.

На лекции в Женеве  Шрила Прабхупада говорил, что животные формы жизни предназначены для материального наслаждения, тогда как человеческая форма жизни предназначена для самореализации. И после этого Шрила Прабхупада стал говорить о том, что люди очень любят спать, особенно по воскресеньям. Это такая награда за все труды в течение недели, что на выходных вы можете отоспаться. Но Прабхупада сказал, что существуют виды жизни, чье тело в большей степени предназначено для того, чтобы спать. Медведь, например, спит семь месяцев в году. Но в отличие от медведя, ваше тело предназначено для покаяния и аскез, поэтому урежьте свой сон, проснитесь рано утром и воспевайте святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

Чем еще любят наслаждаться люди в материальном мире?  Это сексуальные удовольствия. Но существуют животные формы жизни, которые  даже в этом преуспели по сравнению с человеком. Например, в Женеве Прабхупада так же сказал, что голуби могут заниматься сексом двадцать-тридцать раз в день. Существуют разные формы тел, так же, как существуют разные модели автомобилей. Например, есть старенькая Лада, которая еле едет, и есть Порше. Таким образом, для наслаждения чувств предназначены животные формы жизни, а человеческая  предназначена для самореализации. Наш прогресс заключается в духовном развитии, оценивайте успех своей человеческой жизни по тому, какого уровня сознания вы достигли к моменту смерти.

И если вы всегда будете помнить о цели жизни, как советует Вишванатха Чакраварти Тхакур, то даже если вас будут одолевать какие-либо соблазны, вы будете понимать, что цель человеческой формы жизни не в этом. Миллионы лет тому назад Господь Ришабхадева советовал  сотне своих сыновей :

найам дехо деха-бхаджам нрилоке
каштан каман архате вид-бхуджам йе
тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам

«Мои дорогие мальчики, среди всех живых существ, которые получили материальные тела в этом мире, тот, кто был награжден человеческой формой жизни, не должен тяжело трудиться день и ночь только ради чувственных наслаждений, которые доступны даже собакам и свиньям. Ему надлежит должным образом заниматься аскезами и медитацией, чтобы достичь божественной бхакти-йоги»(Шримад-Бхагаватам 5.5.1).  

Почему? Потому что от такой деятельности ваше сердце очистится. И, дойдя до этого уровня, вы обретете  жизнь, полную блаженства, которая трансцендентна по отношению к материальному счастью и будет продолжаться вечно. Посмотрите, материальные наслаждения – сегодня они здесь, а завтра их уже нет. Самый удачливый материалист всегда находится в беспокойстве, потому что сегодня он успешен, а завтра уже побежден.

Деньги подобны меду и их никто не победит, потому что это самое сладкое (поет). Но у денег есть другое название – лакшми. Лакшми обладает природой чанчалы, то есть сегодня она здесь, а завтра ее нет, она очень ветрена. Поэтому Господь Ришабхадева  говорил, что материальные наслаждения, которые доступны даже свиньям и собакам, они сегодня есть, а завтра их нет, в то время как аскезы, преданное служение, приводят к вечной блаженной жизни, поэтому сами выбирайте,  что для вас более выгодно.

Такого рода обсуждения помогают нам в период каких-то испытаний или соблазнов вспомнить о смысле жизни и понять, что если в данный момент я выберу покаяние и аскезу, то это приведет к вечной блаженной жизни. Конечно же, иногда в сознании Кришны есть сложности: в моем собственном сердце, в отношениях с другими, или же в отношениях с  общиной, но это из-за того, что мы полны несовершенств, а не из-за сознания Кришны.

Мы не должны терять энтузиазм из-за трудностей, трудности появляются из-за того, что внутри мы не чисты, они не приходят к нам из-за сознания Кришны, потому что сознание Кришны трансцендентно, чисто и полно экстаза. Поэтому мы должны набраться терпения до той поры, пока не очиститься наше собственное сердце, сердца преданных, общины, а также всего нашего движения.

Например, если вы плывете по морю на лодке,  а на море качка и у вас морская болезнь, то решением этой проблемы является не выпрыгнуть из лодки в бушующий океан, а все-таки остаться в ней. И вы увидите, что прогресс неизбежно придет. В этом заключается истинный прогресс, прогресс в сознании Кришны. В «Рамаяне» есть история, когда Вишвамитра Муни пришел к царю Дашаратхе. И когда царь встречает мудреца, он не говорит: «Ну чё, как ты? Как дела? Как жизнь? Как бизнес? Как семья? Все нормально?». Он обращается к нему и говорит: «О, достопочтенный, расскажи мне, каковы твои успехи в преодолении этого материального существования?»

И это первое, на что Вишванатха Чакраварти Тхакур обращает наше внимание: мы должны видеть, что истинной ценностью является сознание Кришны, а не удовлетворение материальных чувств. Если вы будете помнить об этом, то вы никогда не сойдете с верного пути. Но  Вишванатха Чакраварти Тхакур настолько добр, что дает нам еще одно наставление. Истинный дар духовного учителя – это знание, которое он нам передает, которое помогает нам освободиться от материального существования и отправиться в духовный мир. Это наша связь с духовным учителем - слушание его наставлений.

И, к счастью, мы можем слушать наставления Вишванатха Чакраварти Тхакура, несмотря на то, что он жил четыреста лет назад.

Говорится, что мудрецы, воспользовавшись лодкой духовного знания, пересекли океан материального наслаждения и достигли другого берега, Вайкунтхи, но, благодаря мистическим силам, лодка все еще находится на нашем берегу. Своим мистическим совершенством они преодолели океан материального существования на лодке истинного знания, но они оставили нам эту лодку. Лодка олицетворяет нашу человеческую форму жизни, капитан на этой лодке – это наш духовный учитель, а ведическое знание – это ветер, который помогает лодке переплыть через океан материального существования.

Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно наставление, чтобы еще больше наполнить наши паруса ветром. Чтобы закрепиться  в сознании Кришны и не раствориться в материальном мире, мы должны полностью разочароваться в удовлетворении материальных чувств, иначе у вас ничего не получится. Простите, но вы не можете одновременно наслаждаться материальной жизнью и прогрессировать в сознании Кришны.

В «Евангелие от Матфея» Иисус сказал: «Вы не можете одновременно наслаждаться и мирским, и небесным». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур привел замечательную аналогию, а аналогии помогают нам понять философские идеи, которые могут быть довольно сложными, представляют их с практической точки зрения. Он говорит, что если занимаясь духовной практикой вы продолжаете наслаждаться материальной энергией – это равносильно тому, что вы плывете в лодке, прикладываете усилия, гребете, но при этом забыли вытащить якорь. И когда вы открываете глаза после всех приложенных усилий, вы видите, что вы остались на том же месте.

Я не собираюсь делать подобную ошибку, я вытащу якорь и...я, я гребу веслами...(Махарадж поет песню) Не знаю, откуда я помню все эти песни, но это хорошая иллюстрация о том, что я долго спал и в прошлом много чего было. И таким образом мы плывем, поем и нам кажется, что мы вытащили этот якорь. Но на самом деле, не могу сказать за всех вас, но могу сказать за себя,  скорее всего я не до конца вытащил свой якорь. Потому что если бы я сделал это, то наверняка при воспевании святого имени из моих глаз лились бы потоки слез.

Мы должны быть честны по отношению к самим себе, мы должны осознавать, что наша работа только началась. И даже если вы в сознании Кришны год, два, пять, сорок пять лет и вы еще не чистые преданные не разочаровывайтесь, потому что вы находитесь в процессе, вы находитесь в пути. В Брахма-самхите описывается, что мы продвигаемся по духовному пути маленькими, детскими шагами. Может показаться, что мы почти не двигаемся с места, но все же мы прогрессируем.  Никогда не теряйте энтузиазма!

Лучше медленно двигаться в правильном направлении, чем очень бежать в неправильном направлении. Например, вы бежите и вас спрашивают:

- Куда же ты?

- Да я прямиком в ад бегу.

- А...ты уверен?

- Не важно, главное быстро!

Но лучше уж медленно, но верно и в правильном направлении, тогда вы выиграете  гонку. Якорь все еще привязан к нашей лодке, и в английском языке есть пословица, которая переводится как «дурные привычки умирают последними».

Поэтому очень опасно оставлять эти дурные привычки в своем сердце. Это подобно тому, что в вашем доме живет кобра и вы говорите: «Ой, какая милашка», и она тут же вас кусает. И вопрос заключается в том, как оставаться в сознании Кришны, если в нашем сердце все еще живет кобра и в любой момент она может укусить нас? И вот змея укусила вас, и вы отправляетесь не назад домой к Богу, а раз, и вы снова оказались во Владивостоке: «Такой чудесный город, я так его люблю, тут все такое серое, много снега, заводов, фабрик, какой замечательный город!»

Так каким же образом нам сконцентрироваться на духовной практике и не отклоняться с пути, в то время как мы пытаемся очистить наше сердце от материальных желаний? Что нам делать? Это очень важный вопрос. Возможно, если вы честны, то вы захотите задать такой вопрос своему духовному учителю: «В моем сердце множество желаний, но я не хочу сходить с духовного пути, что мне делать? О духовный учитель, подскажите мне. Я не хочу быть подобным Кала Кришна дасу, который через миллионы и миллионы рождений обрел лотосные стопы Господа. Я не хочу предать их».

Духовный учитель передает наставления Господа, который является ади-гуру, и мы получаем ответ:

вишай винивартанте
нирхрасйа дехина
раса-варджа расо ’пй асйа
пара дшв нивартате

«Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании»(Б.-г.,  2.59).

Это то, что имеет значение: высший вкус.  Если вы разовьете высший вкус, то вы с легкостью сможете противостоять низшему вкусу.

Чанакья Пандит пишет в Нитья-Шастре, что вы можете отказаться от чего-то, если вы обретаете что-то лучшее. Например, у вас в кармане есть сто рублей и вы очень счастливы от этого, но если я подойду к вам и скажу: «А хотел бы ты поменяться со мной на тысячу рублей?», вы сразу оцените такую сделку. В духовной жизни у нас есть еще привязанности, которые мешают нам, но если я предложу вам что-то лучшее – вы согласитесь? И вы скажете: «Да, если это что-то лучшее, то я готов».

Для начала я должен сказать, что у нас лучшая философия, потому что нашу философию невозможно победить. Среди нас находятся лучшие люди в этом мире – их называют вайшнавы и вайшнави. Возможно, вы живете в однокомнатной квартире, а мы живем во дворце. Конечно же этот дворец принадлежит Кришне, но слуги царя всегда живут там же, где и царь, во дворце. Вы думаете, что вы едите вкусную пищу, но пробовали ли вы гулабджамун? Вы отправляетесь в отпуск в Диснейленд в Америку, а мы отправляемся во Вриндаван. И что бы ни было у вас, у нас есть что-то лучшее. Что бы ты ни делал, я могу сделать это лучше….(поет) Извините, это все благодаря моему общению с Чатуратмой прабху. Так работает этот процесс. Вы можете отказаться от чего-то, лишь получив что-то лучшее, и это прекрасный мир в сознании Кришны.

Таково заключение комментария: тот, кто получил доступ к высшему, настоящему вкусу сознания Кришны, полностью разочаровывается в низшем, материальном вкусе. И по милости Господа Чайтаньи этот вкус становится еще более концентрированным, подобно сгущенному молоку.

Я помню, когда в молодые годы я выходил на санкиртану, мы всегда брали сгущенное молоко. Оно было в таких пластиковых тубах. Мы заправлялись сгущенным молоком и снова отправлялись на санкиртану. Если вы хотите сказать это в более ведическом аспекте, то мы ели  шрикант. Когда мы берем молоко, которое само по себе имеет сладкий вкус, упариваем его, добавляем немного гура, или неочищенного сахара,  получается шрикант, ммм, ням-ням!

Бхакти-йога полна сладости, но концентрированная, сгущенная сладость это повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе и вы можете прибегать к этому способу в любой момент.  И чем больше вы воспеваете, то тем меньше шансов, что когда-либо вы оставите сознание Кришны. И чтобы привести какой-то пример: как можно контролировать непослушного ребенка? Это продолжать кормить его сладостями. Возможно это не самый лучший пример, но если мы будем из своего сердца очень искренне взывать, прославляя нашего иштадева Радху и Кришну, то это поможет нам обрести истинный вкус, и мы даже думать не будем о материальных удовольствиях. Это описано в «Брихад-нарадия-пуране». Тот, кто воспевает трансцендентные, вечные имена Кришны, получает удивительный результат, даже если он повторил их всего несколько раз. Этот результат не могут описать даже такие великие полубоги как Господь Шива и Господь Брахма. Настолько удивительны святые имена, немедленно проливающие милость на воспевающего,  и тот, кто воспевает, достигает духовной обители. Каким же образом это происходит?

Не существует  разницы между именем, славой, формой, атрибутами и играми Кришны. Святое имя является Самим Кришной, а Кришна является обителью всего наслаждения. И в Брихад-Бхагаватамрите Вишнудуты, обращаясь к Гопакумару, сказали: «Ты более дорог Господу, чем Его собственная форма». Святому имени легко поклоняться и оно является огромной помощью всему миру. Воистину, ничто не обладает такой полнотой расы и сладостью, как имена Шри Кришны. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.

И этот дар, который принес в наш мир Шри Чайтанья Махапрабху, был ценен не только  пятьсот лет назад, не только в наше время, согласно Шриле Прабхупаде это дар на ближайшие десять тысяч лет. Это особая милость. Это подобно распродаже, когда вы можете что-то приобрести со скидкой 50-70%, обычно после праздников. Также и у нас есть определенная милость, или скидка для нашего века – мы можем всего достичь, повторяя святое имя.

Повторяя эти три слова, три имени (Харе, Кришна и Рама) в форме маха-мантры, можно достигнуть такого же совершенства, какого достигали великие души в предыдущие тысячелетия.

И то, чего можно было достичь благодаря медитации на Вишну в Сатья-югу, совершая аскезы в Трета-югу, поклонению лотосным стопам в Двапара-югу, в Кали-югу вы обретаете просто благодаря воспеванию святого имени. Кришна, помоги! Возможно, это звучит слишком просто: «помоги мне», но на самом деле это нельзя обесценивать. Вы должны принять истинное прибежище у святого имени.

Шрила Прабхупада однажды сказал, что принять сознание Кришны подобно объявлению войны материальной энергии, а  во время войны бывают потери. И, возвращаясь к началу лекции, каждый из нас знает кого-то, кто оставил это движение или отклонился, мы слышали о Кала Кришна дасе, но мы не хотели бы быть такими как людьми, мы не хотели бы быть ранеными или побежденными в этом движении. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам

(Шри Шикшаштакам, стих первый). Мы хотим быть победителями в сознании Кришны. И как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур: «Всегда помните о смысле жизни и испытывайте полное разочарование в материальных наслаждениях».

Но опять же, это не так просто, как кажется. Мы должны понимать, что  это непомерная задача, но благодаря милости Кришны возможно все. И Кришна говорит (Б.-г., 7.14):

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

 «Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния».

Поэтому делайте то, что зависит от вас, показывайте свою решимость Кришне, тогда Он поможет.

Вспомните ту историю про воробьиху, которая отложила свои яйца около океана, и океан похитил их. Что же она сделала? Она была настолько наполнена решимостью, что  стала по капельке пить этот океан, она была готова выпить его весь, чтобы спасти своих птенцов. Когда я услышал от Шрилы Прабхупады эту историю, что какая-то маленькая воробьиха была наполнена решимостью выпить целый океан, чтобы спасти своих детей, я очень вдохновился.  И тогда Гаруда, который был ее братом, видя эту решимость маленькой воробьихи, пропитался состраданием к ней, прилетел к ней на помощь. Он был очень могучей птицей, на которой летал сам Вишну. Обращаясь к океану, Гаруда сказал: «Сейчас же отдай воробьихе ее детей, или же я уничтожу тебя». И океан тотчас же вернул яйца

Поэтому мы должны также искренне взывать из своего сердца: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, надеяться, несмотря ни на что, и тогда нас ждет успех.

Об этой надежде очень хорошо пишет Рупа Госвами, цитируя своего старшего брата Санатану Госвами. Этот заключительный стих, который я хочу процитировать, очень хорошо описывает, как мы должны пытаться приблизиться к Кришне, надеясь на успех вопреки всему. Это то умонастроение, которое нам следует развить.

«О мой Господь, у меня нет никакой любви к Тебе, а также я совершенно не квалифицирован выполнять преданное служение, воспевать или слушать, я не обладаю мистической силой, присущей вайшнавам, у меня нет никакого знания, и я не совершил никаких благочестивых дел. Я также не принадлежу к высшим кастам. Если ты обратишь на меня Свой взор, то ты поймешь, что у меня нет ничего. Но несмотря на это, о, возлюбленный всех гопи, пожалуйста, пролей милость на эту падшую душу. У меня есть нерушимая надежда, которая всегда находится в моем сердце, что Ты примешь меня, как Своего слугу. И эта надежда разбивает мое сердце».

Индрадьюмна Свами

 

   место: Владивосток

Слушайте ids-radio.com