ШБ 6.1.24 Уроки из жизни Аджамилы. Часть2

Главная > Шримад-Бхагаватам > Песнь 6 «Предписанные обязанности человечества»
  

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», шестую песнь, первую главу, текст 24-ый.

тасйа правайасах путра
даша тешам ту йо ’вамах
бало нарайано намна
питрош ча дайито бхршам

(ШБ 6.1.24) 

Перевод. У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.

Комментарий. Слово «правайасах» показывает, каким грешным был Аджамила: у него, восьмидесятивосьмилетнего старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, самое большее, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с распутницей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе, даже несмотря на то, что эта женщина стала его женой.

Еще раз перевод. У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был еще малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своем малыше.

Мы продолжаем семинар на тему «Освобождение Аджамилы». Она достаточно подробно описана здесь, в 6-ой песни «Шримад-Бхагаватам». И эти темы очень хорошо осветил наш возвышенный духовный учитель А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Вчера мы говорили об истории жизни Аджамилы, особенно о его рождении в брахманической семье. И о том, что родившись в семье возвышенных брахманов — и отца и матери — он естественным образом унаследовал многие их качества.

Мы упоминали, как Шрила Прабхупада говорил о том, что мы перенимаем качества тех, с кем общаемся. Это обозначает, что если мы общаемся с людьми, занятыми невежественной деятельностью, в результате их общения мы также падем с уровня гуны благости. Если мы общаемся с людьми, находящимися в гуне страсти, мы также начнем действовать страстным образом. Но если вы будете общаться с теми, кто находится под влиянием гуны благости, даже несмотря на то, что мы подвергались влиянию гунн страсти и невежества, в результате общения этих людей мы также возвысимся до гуны благости. И особенно этот принцип важен в общении с теми, кто находится за пределом всех трех гун природы — с садху, которые утвердились на трансцендентном уровне.

садху-санга, садху-санга-
сарва-шастра-кайа
лава-матра садху-санге
сарва-сиддхи хайа
(Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила 22.54)

«Даже мгновение общения с трансценденталистом, или вайшнавом, — как говорится в Чайтанье Чаритамрите, — может помочь человеку встать на путь освобождения».

И в этом заключается суть фестиваля, в котором мы участвуем этим августом, фестиваля «Бхакти Сангама». Мы получаем замечательное общение многих учеников Прабхупады, мужчин и женщин. Можно здесь получить общение с лидерами украинской ятры и других возвышенных преданных.

самсара сарпа даршанам
мурчиталам калау юге
ашадхам бхагаван нама
шримад вайшнава севанам

Сарвабхаума Бхаттачарья говорил еще 500 лет назад, что тех, кого ужалила змея Кали-юги, получат облегчение в результате змеиного укуса. Благодаря воспеванию Святых Имен Кришны мы освободимся от ужасного влияния Кали-юги. И также это произойдет благодаря «шримад вайшнава севанам» (служению лотосным стопам вайшнавов). Это то, чем мы занимаемся здесь, на фестивале. И самое важное общение — это когда мы собираемся вместе и воспеваем Харе Кришна. Это для нас единственная надежда, потому что в шастрах говорится, что практически все население Кали-юги состоит из шудр и людей ниже шудр. «Шудра» обозначает «человек, в основном находящийся под влиянием невежества с небольшой страстью». И поэтому, поскольку вокруг нас люди уровня шудр и ниже, у нас нет возможности практически получить хорошее общение в Кали-югу. Поэтому разумный человек будет сознательно искать общения с преданными.

Аджамила был брахманом не только по рождению, он общался с брахманами, прошел образование и подготовку брахманическую. Недостаточно быть брахманом по рождению, надо развить брахманические качества. Но в Индии люди часто считают, что человек, может быть брахманом только родившись в брахманической семье, но это не так. Можно родиться в любой семье, даже кшатриев, вайшьев или шудр, но благодаря образованию и общению стать брахманом. Нигде в ведических писаниях не говорится, что брахманом становятся по рождению, но везде описываются качества брахманов. Прабхупада приводил прекрасную аналогию. Иногда мы не способны понять философию, но аналогии помогают нам. Он говорит о том, что если человек родился в очень бедной необразованной семье, но, тем не менее, приложил усилия, чтобы выучиться, он может достичь любого уровня в обществе, например, стать квалифицированным врачом независимо от того, что его родители не были врачами. Безусловно, что если вы хотите быть врачом, здорово родиться в семье врачей. Очень часто дети говорят мне, кем они хотят стать. И если у них родители врачи, я у них спрашиваю: «Кем вы хотите стать?» Они говорят: «Ну конечно, врачом. Что за вопрос такой?..» Этот принцип справедлив: «Каков отец, таков и сын». И, несмотря на то, что Аджамила родился в брахманической семье, он еще не обладал брахманическими качествами, но в результате образования и подготовки он развил их уже к 5 годам. Как правило, современные люди, поскольку все рождаются как шудры и ниже, к 5 годам уже развивают такие качества, как вожделение, гнев и жадность. Но ведическая культура была предназначена для очищения с самого начала жизни.

ом агьяна тимирандасья
гьянанджая-шалакая
чакшур унмилитам йена тасмай
шри гураве намаха

«Я рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель скальпелем знания снял завесу, скрывающую мое видение и дал мне трансцендентное зрение, поэтому я ему благодарен».

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам
(БГ 18.42)

И благодаря правильному обучению и подготовке вместо того, чтобы развивать вожделение, гнев и жадность, Аджамила развил все брахманические качества, которые перечислены в «Бхагавад-гите» («шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча»). Это должно быть музыкой для нашего слуха. Стихи на санскрите, которые помогают рассеивать тьму невежества и видеть все как есть. Благодаря этому мы можем увидеть бесцельность материального существования и можем увидеть позитивную альтернативу — жизнь… вечную жизнь в знании и блаженстве — просто изучая стихи на санскрите.

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам
(БГ 18.42)

Это нектар. «Умиротворение, самоконтроль, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность — таковы качества, которые естественны для деятельности брахмана».

И он получил эти качества, они были у него в руках. Для того чтобы достичь подобных результатов, надо приложить много усилий, но получив их, вы понимаете, насколько они ценны. Нет ничего важнее развития брахманических качеств и качеств святого человека. Надо прикладывать усилия, но получив этот результат, вы чувствуете себя удовлетворенным. Шрила Прабхупада однажды сказал, что если вы заучили стих на санскрите и процитировали его 7 раз, например, во время лекции, вы его точно запомните навсегда. Если вы заучили стих с трудом и потом процитировали его 7 раз, это ваш стих. Это ценнее, чем пойти в магазин и купить там что-то временное, то, что завтра уже исчезнет. Особенно если вы живете в этом знании. И еще важнее вигьяна — осознанное знание, реализованное знание.

Он, к сожалению, потерял эти качества через общение с шудрами. И Шрила Прабхупада в этом комментарии объясняет, что для тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества, две самые важные вещи в жизни — это женщины и деньги. На трансцендентном уровне наша маха-мантра — это Харе Кришна. Те, кто находится в гунах страсти и невежества, свои мантры поют: (Шрила Индрадьюмна Свами поет) «Деньги — это мед, деньги — это мед». Ну и конечно, к деньгам женщины прилипают или же к женщинам мужчины прилипают — это то, о чем думают современные люди, мужчины думают о женщинах, а женщины думают о мужчинах. Это очень большая сила. И, несмотря на то, что вожделение является искаженной любовью к Радхе-Кришне, тем не менее, это очень большая сила в этом мире. И конечно же, иногда отражение настолько привлекательно, что человек может быть полностью сбит с толку. Иногда бывает так, что, например, олени или оленихи подходят к озеру для того, чтобы воды напиться. Если день безветренный и у воды гладкая поверхность, она отражает все как зеркало. И олениха смотрит на это отражение и думает: «Какая красота!», — и влюбляется в свое отражение. Вместо того чтобы пить воду, собой любуется. «Ты кто?». И эхо говорит: «А ты кто?», — и так далее. И, несмотря на то, что Аджамила был брахманом, но он привлекся этим искаженным отражением божественной любви (вожделением) и деградировал с этой распутницей. И мы можем, конечно, смеяться над примером Аджамилы, но на самом деле нам надо над собой посмеяться, потому что в этом материальном мире начиная с Брахмы до ничтожного муравья… Конечно, не нашего Брахмы, потому что он уже чистый преданный, но в материальном мире все попадают под влияние вожделения. Как мы вчера процитировали из 3 главы «Бхагавад-гиты», что вожделение является всепожирающим врагом обусловленной души. Что уж говорить о людях, даже полубоги, деваты, сбиты с толку этой энергией. И что уж говорить о нас, поскольку майя в этой форме вожделения очень привлекает нас. Неважно, чем мы занимаемся, если мимо нас проходит красивая девушка или привлекательный юноша, мы обо всем забываем и смотрим вслед за ними. На что нам надеяться? Но наша надежда заключается в том, что Шрила Прабхупада назвал «всепривлекающим качеством Кришны». Он является Манохарой — «который привлекает умы всех и отвлекает нас от иллюзии». Полубог, который отвечает за вожделение в материальном мире — по-французски его называют Купидоном — привлекает всех, но Кришна привлекает даже его, Камадева, и поэтому Его называют Мадана-мохан, но Радхарани привлекает даже Кришну, поэтому Ее называют Мадана-мохан-мохини. Купидон очень могущественен, у него есть мистические силы, он может путешествовать везде, и всех расстреливает своими стрелами вожделения. И как только стрела попала в сердце все уже: «О ля-ля! Лямур!..» (французский). И это вожделение настолько сильно, что даже в других — совсем непривлекательных формах жизни — оно влияет на живых существ. Паук сидит и мимо него проползает паучиха на восьми ногах, и он думает: «Какие прекрасные членистые ножки! Можно Вам сделать предложение?» Или же свинья смотрит — кабан мимо проходит с большим носом — и думает: «Какой прекрасный носик у него. Могу я за Вас выйти замуж?» Поэтому половое желание очень сильно, никого не жалеет.

Однажды Купидон расстрелял всех. И он заскучал, потому что ему нравится стрелять, а стрелять уже было не в кого. Он уже всех перестрелял своими стрелами. И он сказал: «Что же делать? Не в кого больше стрелять. Что-то я соскучился». И он услышал о том, что есть один юноша, который не подвержен влиянию вожделения, у него нет никаких мирских желаний, и он подумал, что это невозможно. «Моим стрелам никто не может противостоять, поскольку я Купидон». И он спросил, что это за личность, которая считается неподвержненной влиянию моих сил. И один из садху сказал: «Его зовут Кришна, и Он живет во Врадже, во Вриндаване». И Купидон спросил садху: «А как Он выглядит?» И он сказал: «Он среднего роста. У Него поза, изогнутая в трех местах. А Его  большие глаза напоминают лепестки лотоса, почти достигают ушей. Его нос прекрасен как цветок кунжута. У Него красивые темные вьющиеся волосы, ниспадающие на плечи. Три линии на шее, напоминающей раковину. Он синевато-темный, подобно муссонному облаку. Его губы красные, как плод бимба. Зубы настолько совершенные, что напоминают жемчужины. И Он, на ветру раскачиваясь, играет на Своей флейте, вамши. И Он украшен вечной гирляндой «вайджаянти» из пяти видов цветов, которая достигает Его колен. И услышав это описание Кришны, у Купидона отпала челюсть и слюна потекла, мудрецу пришлось его в себя привести. И он сказал: «Ну что, я пойду Его расстреляю стрелами». И святой сказал: «Ну, удачи тебе!» Но он предупредил его: «Ни в коем случае не слушай, когда Он играет на флейте, когда созывает гопи на берегу Ямуны на Кеши-гхате, потому что в противном случае ты будешь очарован этой игрой на флейте». Купидон сказал: «На меня это не повлияет. Что за флейта там?.. Да по мне хоть арфа — какие проблемы!..» Но этот святой сказал: «У Него особая флейта. Когда Враджендра Кумар играет на флейте, камни тают в экстазе, птицы падают на лету и даже телята застывают во время того, как они пьют молоко своих матерей, и река Ямуна останавливается и течет в противоположном направлении». Купидон почесал в затылке, не понял, но тем не менее он отправился во Врадж и он искал Кришну везде.

Так надо заходить во Вриндаван. Шрила Прабхупада говорит, что возвышенные души никогда не говорят: «Я видел Кришну». Они всегда находятся в настроение разлуки с Кришной, випраламбха-бхаве.

Кришна находился за деревом калпа-врикша. И Купидон ходил и кричал: «Где ты, Кришна?..» Кришна вышел из-за дерева, начал играть на Своей флейте. И Купидон сказал: «О, Господи!..» Кришна сказал: «Да, это Я». И Купидон решил попробовать выстрелить в Кришну, вложил стрелу в лук. Но когда он натянул тетиву и посмотрел на Кришну, у него рука задрожала, и он сказал: «Кришна, Ты победил. Ты более могущественен, чем я». Кришна сказал: «Ну, конечно». И это реальная история, которая демонстрирует, каким образом мы можем победить вожделение, являющееся главным препятствием, мешающим нам достичь Кришну.

Рупа Госвами говорит, что: «Я хочу быть привлеченным к Кришне с такой же силой на трансцендентном уровне, с какой юноши и девушки привлекают друг друга в материальном мире». Нам надо просто перевести свою привязанность с мирского на духовный уровень. И это не сложно, если вы занимаетесь поклонением божествам. Мы, конечно, часто прославляем преданных санкиртаны, проповедников, но не менее важным служением занимаются пуджари, потому что они украшают божества каждый день настолько удивительно, что, увидев красоту Верховного Господа, мы можем забыть о красоте мирских мужчин и женщин. По этой причине поклонение божествам особенно рекомендовано преданным-неофитам, чтобы развить привязанность к Кришне. Но мы можем видеть, что поклонялись божествам не только начинающие преданные, а также преданные среднего уровня и даже возвышенные вайшнавы, такие как шесть Госвами Вриндавана, хотя их отношения с божеством были настолько личные, что они могли с ними общаться и беседовать. Но, тем не менее, это особенно рекомендовано для преданных-неофитов для того, чтобы развить привязанность к Кришне через поклонение божествам. И хотя этот процесс может не быть таким быстрым, развитие этой привязанности может занять целую жизнь, а может даже и не одну жизнь, но, тем не менее, мы понимаем, что мы на верном пути. Как говорил Конфуций: «Самое длинное путешествие начинается с первого шага». И здесь описывается, как Аджамила привлекся распутницей, и потерял свои брахманические качества, и начал жить распутной жизнью.

кришна бахир мукха хая бхога ванча кари
никата стхая мая таре джапатия дхаре
(«Према-виварта», Джагананда Пандит)

Это стих из очень удивительной книги, написанной спутником Господа Чайтаньи Джагаданандой Пандитом, она называется «Према-виварта» («Трансформация божественной любви»). И в этом стихе он говорит (кришна бахир мукха хая бхога ванча кари), что когда мы отворачиваемся от Кришны и привлекаемся иллюзорными наслаждениями, в то же самое время майя начинает посылать нам множество страданий. И этот материальный мир обозначает опасность на каждом шагу. Это справедливо даже для тех трансценденталистов, которые не достигли полного совершенства. И как мы говорили вчера, самый надежный способ духовного совершенства — это воспевание Святого Имени. Потому что Святое Имя неотлично от Самого Господа. Святое Имя это также божество. О чем Махарадж говорит? Что Святое Имя — это форма мурти? Это не я, это Кавирадж Госвами сказал. «Кали кале нама рупа кришна аватара». В век Кали воплощением Кришны является Святое Имя, и по его милости все получат освобождение. Кришна может присутствовать в любой форме. Он может присутствовать в форме металла, такого как золото, в форме дерева, камня. И также Он может присутствовать в виде звука, это также считается божеством. Если вы взываете к Святому Имени Кришны, Он защитит вас. Это призыв к Господу о защите: «Рама Рагхава пахе мам». Кришна очень могущественен, поскольку Он является господином майи. Слуга всегда делает то, что просит его господин. Особенно, если слуга — это чистый преданный, а господин — это Верховный Господь. Даже в этом мире так заведено, что слуги делают то, что говорят хозяева. И это особенно справедливо в духовном мире, где самые лучшие слуги (чистые преданные) и самый лучший хозяин (Кришна). И поэтому они говорят: «Да, Кришна, мы сделаем все, что Ты пожелаешь. Твое желание — закон для нас». Майя настолько могущественна, что она держит под контролем даже полубогов, они слушаются движения ее пальчиков. Но когда Кришна щелкает пальцами, майя готова танцевать. И если мы взываем к Кришне, чтобы он защитил нас от влияния майи, чтобы мы могли стать чистыми преданными и служить ему самым лучшим образом, Кришна может приказать майе, чтобы она нас отпустила. Мы не можем думать, что мы настолько могущественны, что майя подчинится нашему желанию, нашему контролю, точно так же как глупо думать, что если на вас нападает голодная львица, вы можете отогнать ее просто своим желанием. Но если лев рыкнет на нее, он убежит. Точно так же майю может контролировать только хозяин майи, Кришна. Поэтому наше единственное прибежище и надежда — это Святое Имя. Мы можем взвесить на весах все самое прекрасное (мужское, женское или что-то среднее между этим), что есть в этом мире, сложить это все на одну чашу, и на другую чашу положить хотя бы один слог из 32-х слогов маха-мантры — и этот слог перевесит.

У Рамануджи Ачарьи был ученик, знаменитый борец. Он был знаменит в Шрирангаме. Это был очень большой статный красивый мужчина с длинными волосами, с черными завитыми усами, очень галантный, обходительный, чемпион по борьбе, с хорошими качествами. Все его очень любили. И, будучи благочестивым человеком, каждый день он отправлялся для того, чтобы увидеть божество Ранганатха (прекрасное божество Кришны в форме Нараяны возлежающее на ложе и божество Лакшми, массирующее его стопы). Это Ранганатх, и у Него самое прекрасное лицо. Он лежит вот так, поэтому если вы хотите посмотреть на Его лицо, вам нужно тоже голову наклонить. Очень красивое божество. Этот борец каждый день ходил к божеству и молился, чтобы оставаться преданным: «Очисти мое сердце, забери меня назад на Вайкунтху». Но, подобно Аджамиле, в один прекрасный день он увидел очень прекрасную распутницу.

В то время была категория распутниц, но очень высокого класса, которые пользовались очень большим весом в обществе, потому что они защищали юных девушек от разврата, потому что всегда в обществе будут мужчины, которые испытывают вожделение, и им надо как-то его удовлетворить, и они его удовлетворяли с этими женщинами. Это, конечно, не часть вайшнавской культуры, но в ведической культуре была такая категория женщин для защиты невинных девушек.

И в Шрирангаме была такая очень привлекательная и очень дорогостоящая куртизанка, которая отличалась от всех. И с этим борцом что-то случилось — он увидел эту куртизанку. И то ли в силу того, что он запустил свою духовную практику, или же, может быть, какие-то неудовлетворенные материальные желания с прошлых жизней его начали беспокоить, и он влюбился в эту куртизанку так же, как Аджамила. И она была очень дорогая, он не мог оплатить ее услуги, и поэтому он просто ходил за ней как завороженный, смотрел на ее прекрасные глаза. Он все забросил, чем занимался, включая даже борьбу. Это было весьма позорно, потому что это был известный человек в обществе, весьма уважаемый. И он так целыми днями ходил за этой куртизанкой. Он деградировал. И он был учеником Рамануджи Ачарьи.

И обязанностью учителя является освобождение ученика. Гуру прекрасно понимает, что ученики подобны детям — они иногда хорошо следуют, иногда не очень, и поэтому надо их выручать, надо помогать им снова вставать на ноги. Шрила Прабхупада говорил, что духовный учитель должен быть готов помогать своим ученикам достичь совершенства, и даже если есть необходимость, снова рождаться в этом мире. Поскольку мы не совершены, гуру должен прикладывать очень серьезные усилия, для того чтобы освободить нас. Но он счастлив заниматься этим служением, потому что это — желание его гуру. Бхактивинода Тхакур говорит: «Мой дорогой Господь, моим величайшим наслаждением являются сложности, которые я вынужден принимать в служении Тебе».

И в один прекрасный день Рамануджа Ачарья отправился на поиски своего падшего ученика. Он спросил: «Где мой ученик, борец?» И ему сказали: «Вот он, ходит за вот этой проституткой уже несколько недель». И Рамануджа Ачарья подошел к ученику и сказал: «Извини меня, чем ты здесь занимаешься?» И ученик сказал: «У нее такие прекрасные глаза!..» — «Я же твой гуру, я с тобой разговариваю». — «Но посмотрите на ее глаза». Рамануджья Ачарья похлопал его по щекам. А борец сказал: «Спасибо, я ее еще лучше вижу». И Рамануджа сказал: «Если я покажу тебе нечто более красивое, чем ее глаза, откажешься ты от нее?» И по крайней мере у этого ученика было достаточно веры, чтобы он согласился на предложение гуру, что если он покажет что-то более прекрасное, чем глаза этой проститутки, он от нее откажется.

Это очень важно — иметь веру. Однажды Тамал Кришна Махарадж спросил у Шрилы Прабхупады, какое самое важное качество ученика. И Прабхупада сразу же сказал: «Это вера в гуру, гуру-ништха, потому что она может спасти ученика от материального существования. Когда гуру-ништха достигнет зрелости, ученик вернется в духовный мир». Поэтому необходима вера в духовного учителя.

И Рамануджа Ачарья схватил этого борца за ухо и потащил. И куда он его потащил и что он ему показал более прекрасное? — Он потащил его в храм, чтобы он увидел Рагханатха. И когда Рамануджа Ачарья завел его в храм… Храм был большой, но алтарь достаточно маленький, и был освещен светильниками. И Рамануджа Ачарья подвел его прямо к алтарю и показал ему на глаза Рагханатха, очень большие и украшенные драгоценными камнями. И этот борец был настолько привлечен этим зрелищем, что сказал: «Да, я отказываюсь от этой проститутки и возвращаюсь в храм».

Мы не можем приблизиться к Кришне напрямую, это можно сделать только через посредство духовного учителя, поэтому Бхактивинода Тхакура поет в одной из своих песен, посвященных духовному учителю: «Я бегу за тобой, восклицая: «Кришна, Кришна, Кришна!..», — потому что Кришна твой, и у тебя есть сила дать Его мне». По милости духовного учителя мы обретаем Кришну, а по милости Кришны мы обретаем духовного учителя. Однажды Шрила Прабхупада говорил в лекции: «Кришна здесь. Заберите Его». Это та самая форма Кришны, которую духовный учитель вручает нам в момент инициации, звуковая форма Кришны в форме маха-мантры. И поскольку это Сам Кришна, эта форма всепривлекающая, и поэтому она способна возвысить нас не только до духовного мира, до Вайкунтхи, но до высшей планеты духовного мира — Голоки Вриндавана.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Голокера према дхана харинам санкиртан ягья ки! Шри Нам прабху ки! Харе Кришна маха-мантра ки! Грантарадж Шримад-Бхагаватам ки! Шрила Прабхупада ки! Шри Шри Радха-Шьямасундара ки! Шри враджабхуми Шри Вриндаван дхама ки! Джей дхей Шри Радхе! Спасибо большое! Харе Кришна!